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16 juin 2010 3 16 /06 /juin /2010 08:53

 

Mardi 18 juin 2010

Je retrouve l’Angleterre de mon enfance et de mon adolescence, beaucoup de souvenirs mais aussi toute cette subjectivité pensante qui fait de l’anglais qu’il est un anglais. Je suis arrivée hier après-midi sur le campus de la Brookes University d’Oxford et la première chose dont j’ai eu besoin, naturellement et pour suivre le cours de mon travail était… Internet ! Ah ah, la belle affaire. J’ai commencé par essayer de me connecter sur le wifi sans succès. Puis je suis allée à la réception générale de l’Université pour demander comment je pouvais accéder à mes mails. On m’a expliqué que seul le Free Public Wifi pouvait répondre à ma demande puis on a téléphoné au service informatique qui a confirmé que l’on ne pouvait me donner d’identifiant puisque je suis extérieure à l’université. J’ai essayé de nouveau ce Free Public Wifi sans succès. J’ai rencontré une personne à qui j’ai posé la question d’un ordinateur libre-accès. Elle m’a dit que je pouvais aller voir à la bibliothèque, ce que fis immédiatement et sans succès. La règle est la règle : quand on n’est pas registered dans l’université alors, on ne peut accéder à Internet. Finalement je suis, par hasard, tombée sur le bureau informatique où par la faveur du destin un employé m’a laissée me brancher sur sa connexion. J’ai  pu accéder à mes mails, dont deux extrêmement urgents auxquels je devais répondre immédiatement pour mettre en place un congrès qui a lieu en novembre d’une part et permettre à une étudiante de terminer son mémoire de l’autre. Aujourd’hui, cet employé n’est pas à son bureau et pas moyen d’accéder à Internet : J’ai rencontré son chef et la règle est la règle. On insiste malgré mes explications : je suis responsable des relations internationales à mon université et j’ai de grandes responsabilités… non, pas moyen.

Que déduire de tout ceci. C’est une histoire banale mais elle pose le problème de la règle. L’université semble être d’obédience chrétienne et pourtant la règle institutionnelle est la plus importante, par-delà la fraternité. La notion de fraternité reposerait même sur cette toute puissance de la règle. Il reste que le résultat de cet autoritarisme dont nous ne sommes pas familiers, pourrait nuire au bon fonctionnement universitaire que chacun en venant à un congrès de philosophie est aussi tenu d’assurer vis à vis de son université d'origine. Quels sont les avantages de cette autorité ? Probablement la protection du réseau mais ce ne serait la protection du réseau que si ce comportement ne se retrouvait pas ailleurs, à moins que ce comportement soit un outil pragmatique pour assurer les garanties et soutienne les « décisions » et « stratégies ». Mais alors, comment faire pour y trouver un juste équilibre entre protection et non-nuisance ? C’est là une question que je me pose relativement au conservatisme de mise au Royaume Uni quand, en France, nous sommes habitués à la modulation de la règle, sa malléabilité voire à l’enfreinte. A côté de l’interdit juridictionnel, il y a le contournement qui se vit comme solution à portée de main.

Mais l’impact de la représentation de la règle semble générer un comportement typique qui s’intègre parfaitement dans la subjectivité pensante du Royaume Uni. En effet, comme je l’avais remarqué il y a bien longtemps, la règle est ici elle aussi à portée de main et tout s’ordonne à partir d’elle selon quelque chose qui ressemble à une constitution ontologique. L’être est juridique. Il est assuré par un jeu d’équilibre reposant sur des lois qui prennent des formes diverses : la queue au magasin, la formule de politesse, la procédure pour faire quelque chose. Tout s’organise autour de la modalité du pouvoir ou non-pouvoir en tant que may ou may not. Mais cette force de la politesse a eu ses limites puisque l’on sait que proportionnellement, lors du naufrage du Titanic, les anglais étaient beaucoup plus nombreux à avoir péri pour avoir été trop polis : « je vous en prie, vous d’abord ».

Cette forme de subjectivité octroie une certaine force mais elle possède aussi ses faiblesses. Sa force est l’institution morale. Sa faiblesse, le manque de discernement : un professeur d’université qui demande à se connecter n’est pas un étranger en quête de violations, pourtant il est considéré comme tel. Problème de catégories donc.

Le problème de l’Internet s’est résolu ensuite puisque les organisateurs nous ont fourni des codes de connexion valides dans le bâtiment du colloque. Une autre forme de reconnaissance a eu alors lieu qui permit de dépasser les blocages inter-catégoriels où la loi administrative fait autorité au candidat entrant.

Première journée de colloque. Le thème est « la nature humaine ». Cela dit, c’est un colloque de philosophie analytique et de linguistique, domaines qui me sont familiers puisque je suis également diplômée en linguistique, psycholinguistique et que j’ai lu très amplement la philosophie analytique américaine et celle de Ryle, philosophe analytique contemporain de Heidegger. Au milieu des déductions, se crée un vide. Le colloque porte sur la nature humaine. De longues réflexions sont proposées quant à la manière de nommer, définir, comprendre ce qui constitue cette nature humaine mais pourtant tout reste au niveau de la forme. Cela dit, la question des catégories est essentielle et très révélatrice mais elle fait de la nature humaine un concept entièrement rationnel, là où il semble que la rationalité ne soit que l’un des traits caractéristique non pas de la nature humaine à elle seule mais bien du monde en tant qu’il contient le règne animal, végétal et minéral, tous trois organisés de façon très rationnelle sans que l’homme n’y ait même participé. Il en résulte que la rationalité, telle qu’elle a été présentée dans le cours de philosophie antique (je m’adresse aux auditeurs et lecteurs du cours), ne saurait être un fait seulement humain. Une simple représentation du vivant permet de tirer cette conclusion. Quand les abeilles sont capables de construire des alvéoles parfaitement géométriques et semblables, respectant les règles de symétrie et de proportion, alors on ne peut plus affirmer que la rationalité en tant que principe mathématique soit le fait de l’homme. Il s’agit d’un principe organisateur qui nous dépasse. C’est une évidence.

L’humain ne saurait, par suite se résoudre à la rationalité. L’humain dépasse la norme, la symétrie. Il réside dans la fantaisie, dans l’inattendu. Il est ce je-ne-sais-quoi et ce presque-rien, expression qu’utilisait déjà le chevalier Pierre de la Ramée avant qu’on ne la retrouve sous la plume de Jankelevich. C’est peut-être ce que la philosophie analytique ne peut décrire ou exprimer. Là intervient la philosophie que l’on nomme ici « continentale ».

Il a été question dernièrement de ces cas de criminalité où la rationalité est implacable. Il semblerait que si la rationalité est implacable, alors elle témoigne de ce manque crucial de fantaisie, qui peut s’exprimer en termes de liberté et qui est propre à l’humain s’exerçant lui-même à travers l’expérience de la vie. Mais c’est une question que nous reprendrons.

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8 juin 2010 2 08 /06 /juin /2010 20:10

Voici donc la suite de ces rencontres inédites. Le premier texte portait sur les cérémonies du soixante cinquième anniversaire de la libération des camps de Buchenwald, Dora et Kommandos. On y posait le problème de la persistance du signifié quand le fil de fer entourant la rose blanche parle des barbelés. Le deuxième texte portait sur le contenu du travail de mémoire et ses orientations possibles quand orientation rime avec reconnaissance universitaire. Ce troisième texte parlera de la souffrance et de sa prise en charge, il est la fois un prolongement des ces journées et d’une certaine façon, un compte rendu du colloque qui a eu lieu ce 7 juin au Val de Grâce et qui portait sur la notion psychiatrique de « trauma sans image ».

Le travail psychiatrique mais aussi le travail de mémoire, plus généralement et tel qu’il a été décrit dans le texte précédent se focalisent sur la souffrance. D’une part, il s’agit de reconnaître les violations, de les mettre en lumière, de les questionner, de prendre la mesure de ce qu’elles signifient dans notre contemporanéité. D’autre part, il s’agit plus particulièrement de préciser le relevé des effets engendrés par ces violations de manière à pouvoir apporter des remèdes toujours mieux adaptés ou à offrir ce que la pensée juridique anglo-saxonne se plaît à nommer des systèmes de compensation, la justice restant alors un problème d’équilibre, quand bien même cet équilibre n’est toujours jamais que symbolique, l’irremplaçable restant lui ancré dans la dimension ontologique : l’objet que l’on ne peut recréer, parfois même pas en souvenir.

Mais qu’est-ce donc que la souffrance et pourquoi est-on si nombreux à vouloir la questionner ? Pourquoi nous dérange-t-elle ? Et pourquoi la panser est-elle une tâche infinie, à l’image de l’herméneutique : nous nous souvenons que Gadamer disait de cette science qu’elle est une tâche infinie. Comprendre et Panser, voilà un couple conceptuel qui anime à la fois le travail de mémoire et le travail de la psychiatrie. C’est d’ailleurs sur la compréhension du trauma qu’hier nous nous sommes longuement arrêtés. Cette compréhension, nous l’avons vue nécessite ce que Schleiermacher avant Gadamer nommait l’acte divinatoire qui au fur et à mesure de l’approche phénoménologique permet à celui qui y procède, de se placer en lieu et situation du sujet qu’il souhaite comprendre. Conan Doyle l’avait bien compris quand il fait dire à Holmes, alors en compagnie d’une jeune victime qui aime à décorer son salon de riches bouquets, que les fleurs sont l’essence du monde. Il ne parle plus en son nom mais en celui de cette jeune victime qui se reconnaît dans la démarche.

Souffrir comme par soi-même la plaie d’autrui, ce que e.e. cummings [sans majuscules : obtenu légalement], un poète américain du début du XXème siècle, qui s’était engagé dans l’armée française, avait lui aussi terriblement bien compris. En un délicieux poème il attribue à un sujet féminin « she », le rire de son bien-aimé « his laugh », de sorte que elle (she) rit son rire à lui : his laugh. Acte divinatoire par excellence donc. Et c’est sans doute cette possibilité extraordinaire de se déplacer dans les univers de l’altérité qui nous pousse aussi à ne pas accepter la souffrance ou à vouloir la panser tant nous pouvons nous représenter ce qu’elle est pour qui la subit. Cet intolérable de la condition humaine, produit de la barbarie le plus souvent humaine elle aussi, nous fournit les moyens de la restauration.

Restaurer. Essayer de combler l’absence ou les absences quelque soit leur objet : être humain, membre,  etc. C’est alors que le rien prend tout son sens et qu’il montre qu’il peut être. Tout au fond de la souffrance, vivre devient un paradoxe, une dissonance à l’image de celles utilisées par Debussy dans son Clair de Lune et lorsque la dissonance devient le signe d’une peur, d’une attente, une suspension, le souffle coupé qui chez Debussy se retrouve en effusion. L’issue est heureuse, à la différence de l’homme souffrant dans son paradoxe qui reste lui, en suspens. Panser devient alors créer l’effusion, donner la chaleur de la présence, l’épaisseur ontologique, la douceur tactile, les sensations, la vie.

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30 mai 2010 7 30 /05 /mai /2010 09:19

Je souhaite dans cette deuxième partie de ce qui est à la fois un témoignage et une réflexion ou une réflexion qui témoigne d’un moment important de l’histoire, préciser le sens du « travail de mémoire » et de l’ancrage, voire de la métamorphose dont il est l’objet pour parvenir au cœur même du travail de recherche universitaire.

J’ai pu le dire déjà et pardon pour cela, mais lorsque je parle des camps, de la traduction que je peux faire, aux détours des besoins qui s’expriment, lorsque je parle « des anciens déportés » à des gens qui ne se tiennent pas directement à proximité de ce monde de la déportation ou à proximité de cette réflexion nécessaire aujourd’hui sur la barbarie et la déshumanisation, lorsque donc je parle de cela à des personnes qui pratiquent la recherche universitaire selon les critères classiques de cette discipline, c’est souvent une réaction que je perçois être en décalage avec la thématique qui se manifeste. J’en ai fait l’expérience récemment et je souhaite par ce court article, préciser un peu ce qu’il en est et lever certains préjugés car je pense qu’au loin des mondes, ce sont des préjugés qui empêchent la proximité.

Mon implication en tant qu’universitaire dans le monde de la déportation et le sens que prend l’action des personnes qui ont vécu le pire et assisté au pire, ne sont pas le lieu purement et simplement de cérémonies visant à éviter l’oubli. Quand on emploie l’expression « travail de mémoire », le sens de ce travail est beaucoup plus construit que ne pourrait l’être la simple volonté de se rassembler sur les lieux de l’horreur. Non, les déportés, leurs familles, les représentants des associations, les petites mains qui œuvrent à la réalisation prodigieuse de ces rendez-vous, n’ont pas seulement cela comme objectif. Derrière la facilité avec laquelle « on » vous explique comment ceci et cela s’est produit, il y a une volonté sans limite de comprendre les conditions de possibilité d’une barbarie donnée et, ici, en l’occurrence, de la barbarie nazie.

L’expérience vécue est la source d’un questionnement visant à décrire le mieux possible la manière dont les événements se sont produits. C’est le travail de l’historien. Se pose à cet égard, toute une série de questions : les sources sont-elles fiables ? D’où proviennent-elles ? Quelle interprétation peut-on leur donner ? En quoi ces événements ont-ils une quelconque influence sur le présent ? Quelle parade a-t-on trouvé pour empêcher leur renouvellement ? Faut-il interdire des tendances politiques extrêmes pouvant conduire à des régimes dictatoriaux de type national socialisme ? A-t-on exploité toutes les archives ? Sur quels types de documents peut-on s’appuyer ? Peut-on tenir compte des écrits littéraires ? Voilà donc les questions propres au travail de l’historien. Pardon d’en oublier beaucoup. Je ne pense pas que ce travail puisse être réduit au rang de ce que la conscience collective aujourd’hui se représente comme « travail de mémoire » au sens cérémonial du terme.

A propos du travail philosophique et de la réflexion philosophique, une infinité de questions se posent. On se demande par exemple si la vérité réside dans le discours historique, c’est une question que je me suis posée et qui m’est apparue récemment : l’ampleur de ce qui est vécu par l’être humain qui est soumis à la barbarie, sa vie intérieure, la manière dont il la formule, le sens qu’il lui donne, les croyances qu’il convoque pour se soutenir, pour s’extraire, tout cela mérite grande et profonde réflexion et c’est une réflexion et un champ de recherche qui n’est pas tout à fait du ressort du travail de l’histoire. Il me semble qu’une telle réflexion dépasse encore plus la représentation collective du travail de mémoire au sens cérémonial du terme. Et dans ce cadre, quand on essaie de comprendre ou d’interpréter une photo prise dans un camp, on n’est pas dans la position d’une compassion quelconque. On s’insurge certes, mais on essaie surtout de distinguer les sens que le système concentrationnaire voulait instituer, le sens en résistance que le prisonnier exprime de sa vie intérieure, le produit de la confrontation de ces deux sens, etc. etc. La photo si elle est seulement « lourde » manque son objectif : elle est d’abord une base de travail qui doit permettre une prise de mesure objective, la plus objective possible, la plus explicite possible, visant à informer l’humain de ce qu’il est capable et visant aussi à fournir des outils conceptuels propres à nous prémunir de ce que j’ai nommé la régression en barbarie. Quand nous voyons sur une photo, qu’un peintre fait le portrait d’un visage provenant d’un corps mort, sur un tas de corps morts et que ce peintre extrait ce visage de son contexte, qu’il lui ouvre les yeux, alors on comprend que peindre, cela peut aussi vouloir dire : donner vie. Voilà, pour un exemple d’interprétation, un exemple qui montre le type de connaissance auquel on peut avoir accès en dépassant ce côté d’abord « lourd » des documents provenant du monde concentrationnaire. Je pense que ce genre de connaissance ne nous abat pas, qu’il ne pèse pas sur nos modestes épaules, mais au contraire, qu’il nous fait grandir dans ce que nous savons de la nature humaine et de ce dont elle est capable quand cette capacité suscite l’étonnement-émerveillement (thaumazein) propre au philosopher.

Je pense fondamentalement que la philosophie est « utile », contre toute la grâce qui peut être présente dans le lien de détachement figurant la stricte appartenance au monde des idées. Oui, la philosophie est utile, ne serait-ce que parce qu’elle nous rappelle sans cesse et sans faillir notre appartenance essentielle au patrimoine mondial de l’humanité. Et je pense encore que faire de la philosophie, c’est une manière de faire justice, c’est un acte de langage qui préserve le lien ontologique. Quand Descartes disais « je pense donc je suis », il est une implication qui a rarement voire qui na jamais été soulignée : celle, précisément, de cette puissance dans l’acte de langage qui peut permettre à la formule de signifier que lorsque je pense, alors, je réaffirme mon lien ontologique. Ce n’est pas le sens qu’il a voulu donner à cette affirmation, mais c’est un sens que nous pouvons aujourd’hui lui donner pour contrer ce que Descartes appelait justement les songe-creux et les pense-misère quand la vacuité signifie l’évitement ou la fuite dans l’exercice de l’autruche.

Cathy Leblanc.

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20 mai 2010 4 20 /05 /mai /2010 09:23

La catégorie récemment créée de l’homme des cavernes en référence à l’animalité en œuvre, semble-t-il de plus de plus, dans des espaces où elle crée une véritable préoccupation, se propose comme base d’un travail de négativité à la pédagogie contemporaine.

Je discutais hier avec une collègue qui enseigne auprès d’adolescents pour lesquels elle a grand souci. Et la philosophie voudrait proposer des outils qui soient aussi des outils efficaces pour palier à ce souci des êtres en devenir et d’un certain état d’abandon dont les générations plus âgées ne comprennent pas bien à quoi il correspond, de même les raisons pour lesquelles ces adolescents s’exposent à un risque toujours plus grand.

Par ailleurs, la lutte contre la barbarie, pour l’humanité, pour une certaine humanité vue dans son accomplissement nécessite une observation des faits et gestes qui peuvent sembler anodins mais qui ne sont pas.

Quelle est la question : comment transmettre un idéal d’humanité aux générations à venir ? Quel idéal d’humanité pouvons-nous leur faire admirer ?

Oui, c’est effectivement cette question qui me taraude.

 

Enfant, j’ai très vite appris la musique. Non que je sois issue d’un milieu favorisé mais c’était l’époque des écoles municipales de musique où pouvait entrer tout un chacun, y apprendre le solfège, la théorie, une pratique instrumentale et faire partie de l’harmonie municipale. Là on jouait des œuvres dites « classiques », c’est-à-dire la musique de compositeurs reconnus par l’Institution, à savoir le conservatoire. Nous passions des examens de niveau et très motivés, nous cherchions à atteindre l’excellence. Les parents des autres enfants étaient verriers, mineurs, artisans, banquiers, infirmiers. Le niveau social n’avait aucune importance, nous faisions partie de la communauté musicale de la ville et étions tous tendus vers la réalisation de belles œuvres.

 

Cette exigence, outre le plaisir de la réalisation qu’elle permettait, était aussi une exigence que nous nous imposions à nous-mêmes et que nous allions pratiquer au jour le jour, dans chacun de nos actes. Chercher la précision, la tenue, la beauté aussi.

 

Pour ouvrir une parenthèse, cette école de musique était aussi l’école de la tolérance quand bien même elle était motivée par l’exigence. Tolérer n’est pas renoncer, tout au contraire. Et quand je parle d’école de la tolérance, je ne veux pas dire, tolérance de l’indifférence ou du désengagement, mais tolérance vis-à-vis de la différence. Nous étions tous, dans cette communauté, partie prenante d’une même œuvre et nous accompagnions les uns et les autres, musicalement, dans leurs cérémonies religieuses.

 

C’est cet idéal que j’ai gardé au creux de mon esprit et que je souhaiterais transmettre aux générations qui arrivent et j’avoue que je frémis quand j’entends mes jeunes recrues parler de leurs sorties en boîtes, très arrosées ou ponctuées de quelques prises de je-ne-sais-quoi. Je frémis car je sens le risque qu’ils courent, d’une part, et, d’autre part, je me désole qu’avec tout leur talent, ils ne puissent pas accéder à cette joie profonde que nous éprouvions dans le type de société musicale dont je viens de parler. Et je suis certaine que là, dans ces milieux que je qualifie de milieux d’abandons, on n’éprouve pas cette grande joie, la fierté d’être, le bonheur d’avoir tous ensemble, créé l’émerveillement, d’avoir su faire rêver, l’espace d’une œuvre musicale.

 

Je pense que profondément cet idéal s’accompagne du souci esthétique qui motive la réalisation de l’œuvre et reste articulé avec une sensibilité qui lui est propre. Mais je ne pense pas que la manière dont nous abordons la technique aujourd’hui, même si beaucoup de ses connaissances concourent à apporter du bien-être ou un surplus de santé, le contexte et le sens que prend ce contexte, tout comme les avatars de la technologie convertie au monde des loisirs, protègent encore ou construisent encore cet idéal d’humanité.

 

Une régression semble même présente. Elle a rappelé à son service l’emblème de la femme-objet tellement combattu par un féminisme d’avant-garde. Et les prouesses sexuelles de nos ados, pour une part de ces ados, constituent désormais leur objet de fierté. C’est pour toutes ces raisons que j’en suis venue à parler, dans le dernier article en partant du crachat sur le timbre-poste, et en passant par l’absence d’attention, à ce me semble, une absence de progression du projet-humanisant de notre société.

 

Autre preuve de cette régression : les heurs et malheurs non pas du voile, mais de la femme voilée. Oui, il est question de stigmatisation, là où le faire-droit de la justice s’impose devant la pédagogie. Alors… supprimons un fonctionnaire sur deux et remarquons aussi que dans cette violence verbale on ne parle pas de supprimer un poste de fonctionnaire sur deux, mais bien un fonctionnaire sur deux. La violence fait rage et la résultante en sera de façon coïncidente et qui n’a pas directement à voir avec la suppression du dit fonctionnaire sur deux, mais lui est indirectement liée, la mort de quelques « suicidés ». Génocide indirect ?

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14 mai 2010 5 14 /05 /mai /2010 17:19

A propos de l’homme des cavernes du XXIème siècle...

 

A une époque où l’on vente le progrès, la technique, où l’on sait effectuer des manipulations génétiques, où l’on envisage d’introduire  via les vaccins un système de puces électroniques et microscopiques dans le corps humain, où l’on est capable de manipuler l’énergie de la stratosphère (cf. projet HARP), voire de changer la couleur du ciel, à une époque dont on estime qu’elle est la preuve de progrès considérables et où les risques s’accroissent néanmoins proportionnellement au niveau de développement technologique, on n’est pourtant pas encore sorti de pratiques moyenâgeuses. Pourquoi ?

Celles-ci apparaissent comme une résistance au fond primaire ou primale qui nous habite et qui veut par exemple qu’un étudiant, pour garantir son anonymat dépose, en temps de grippe A, sa salive sur le revers de sa copie. On fera de même pour les timbres postes, bien aspergés qui voyagent dans tout le globe et l’on s’étonnera des risques de pandémie. Il est pourtant interdit de « cracher » puisque c’est le nom de la pratique, dans les lieux publics. Mais ne pas utiliser la salive, c’est-à-dire « cracher » sur un timbre fiscal pour l’adjoindre à un procès verbal peut coûter très cher, de même que nous trouvions qu’il était délictuel de sourire sur les photos d’identité (cf. article précédent). L’anthropologie trouvera peut-être du sens dans l’équation qui rassemble le crachat d’une part et l’anonymat de l’autre et dans cette autre équation qui rassemble, elle, le crachat d’une part et le paiement de la taxe postale de l’autre. Comme c’est bizarre, comme c’est étrange ! Quel est ce singulier formatage de l’humain ?

Autre vestige de notre habitation massive des cavernes, des instincts là aussi tout aussi primaires et primitifs, le regroupement en masse sur les quais de métro non protégés. Il semble plus important aujourd’hui d’étendre les réseaux que de protéger les usagers, cinq pour cent de perte annuelle, c’est une proportion qui ne garantit pas un changement de stratégie dans les transports urbains. On se souvient pourtant d’un témoin qui vit un corps se faire couper en deux sur la voie et demander de sa moitié encore vivante, de l’aide au passant paralysé par la stupeur.  De même il est plus important de faire décoller un avion, pour certaines compagnies, avec à bord un passager inconscient et peut-être victime d'un AVC, que de faire venir des secours compétents. Que faut-il donc pour que l’on prenne les mesures nécessaires à la protection des usagers et pour que l'on replace l'humain d'abord ?

Enfin, un vestige ou une réminiscence qui ne résiste pas au plaisir de cette plume électronique : l’hygiène des français. Alors que les sondages affichent 98% de lavages de mains réguliers, on constate pourtant en temps réel, que certains usagers de toilettes publiques ne font pas le détour par le robinet et le savon. Nulle surprise de les voir ensuite s’acheter un petit pain au chocolat bien croustillant et une boisson chaude. Lorsque j’étais enfant, il existait des campagnes favorisant les mesures d’hygiène ("on va se laver les mains avant de manger"). Nous en avons vues pendant l’épidémie de grippe cet hiver mais à seule visée de prémunir les citoyens de risques indésirables. L’hygiène en tant que telle, pour elle-même et en elle-même ne semble plus être l’apanage du progrès. On peut désormais se balader avec des mains souillées et consommer de la nourriture sans prendre la précaution du robinet ou encore acheter des déodorants qui garantissent l’absence d’odeur pendant 24 ou mieux 48 heures ! Redevenir sale.

Ce manque de soin, ce manque d’attention est-il l’apanage de nos sociétés modernes ? Quand j’étais petite, on me disait de ne pas poser d’argent sur la table parce qu’une pièce de monnaie ou un billet voyage partout, n’est pas lavé et est couvert de microbes. Tout cela a disparu. Disparu aussi les lacets que l’on prenait soin de bien serrer pour maintenir le pied. La bonne vielle chaussure en cuir a laissé place à des tennis ouvertes, sans lacets, et non moins onéreuses que ces mêmes chaussures. On préfère aussi se tenir courbé sur son livre, sans ménagement pour sa colonne vertébrale. Mais alors pourquoi afficher ce manque de soin ? Quel est le message ? Pourquoi les générations qui arrivent fuient-elles l’aspect formel que pouvait revêtir la vie quotidienne sous des aspects variés mais attractifs ? L’orthographe, nous en avons parlé, passe aussi à la trappe dans cette fuite : on préfère le SMS en écriture phonétique, sans accord grammatical à d’autres formes linguistiques. Faut-il donc croire que la raison fournit des outils à notre insigne paresse ? Faut-il donc croire que l’exigence est devenue une enfreinte, voire une forme de harcèlement au point que des élèves en viennent à se défendre, voire à attaquer les profs.

Quand décidera-t-on d’inverser la tendance et de restituer le goût du soin et de l’effort ? Quand décidera-t-on de réfléchir sur notre ancrage animal. Est-ce l’animal que nous rappelons en nous quand nous abandonnons l’hygiène ? Quelle est aujourd’hui, dans le monde que nous vivons, le rôle de cette part animale ? N’est-elle pas en train, via la technologie, de se substituer à notre raison, à ce contrôle que nous avions sur nous même ? Quand l'humain perd pied en lui-même...

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15 avril 2010 4 15 /04 /avril /2010 20:42

Du vendredi 9 avril au mercredi 14 avril 2010 ont eu lieu à Weimar, Buchenwald,  Dora et Ellrich, les cérémonies du 65ème anniversaire de la libération de ces camps de concentration et j’ai eu le grand honneur grâce à l’Association Française Buchenwald Dora et son président, Dominique Durand à qui j’adresse ma profonde et sincère gratitude, de pouvoir, en tant qu’invitée, y assister longuement en suivant les anciens déportés dans leur pèlerinage.

C’est en effet le terme qui est employé pour désigner soit le retour sur les lieux des anciens camps, soit la visite dans ces anciens camps. Pour ma part, il s’agit de la première visite et de la découverte du milieu concentrationnaire commencée à Dieppe en octobre dernier. Il s’agissait pour moi d’assurer le rôle de traductrice-interprète auprès d’un ancien déporté canadien qui s’était engagé dans la Canadian Air Force alors qu’il avait vingt ans pour venir combattre l’horreur nazie en France. Ed Carter Edwards était présent à Weimar, à Buchenwald et lors de la journée commémorative à Dora, également. Cette fois encore mon rôle consistait à rester à proximité d’Ed et de sa famille représentée sur quatre générations, afin de leur permettre de comprendre au mieux les paroles qui leur étaient adressées, les excuses, les regrets, des condamnations qui étaient formulées, c’est-à-dire aussi le sens qui, par les mots, était repensé et re-posé dans la volonté constante de faire évoluer un signifié qui peut prendre des formes bien différentes. Il s’agit là d’une volonté de « faire justice » en s’appuyant sur l’acte de langage et en lui conférant toute sa force.

Il faut évidemment bien de la force pour poser de tels actes de langage et pour qu’ils puissent avoir vertu de réparation. Peuvent-ils seulement réparer cette déchirure profonde qui séparent les hommes d’eux-mêmes quand ils sont meurtris par leur chair jusqu’en leur âme ? La réparation n’existe certainement pas mais le pèlerinage, remis chaque année sur le métier, l’anniversaire de la libération répété et répété encore, mis en œuvre et en scène par les volontés de la conscience, assure évidemment un nouveau tissage qui vient dans une certaine mesure panser et penser encore la plaie béante de l’humanité.

Et pour que cette reprise puisse être effectuée, pour que les fils enfin se tendent à partir des pourtours, il faut s’attaquer toujours encore à la déchirure, rappeler les souffrances, les raviver d’une certaine façon, avec les mots, pour qu’enfin tous ensemble nous portions un peu de cette souffrance et l’allégions à l’endroit de nos anciens déportés. Cette reprise collective est ce que l’on dénomme communément par le nom de « travail de mémoire ». Il s’agit alors pour toutes les petites mains artisanes, de s’affairer au grand métier du sens pour le vibrer ensemble et laisser résonner régulièrement les battements de notre cœur commun.

Pour réaliser ce travail de communauté il est nécessaire de se rassembler et nous nous sommes rassemblés, nombreux à Weimar, à Buchenwald, à Dora et enfin à Ellrich. Sur les lieux où se produisirent les plus grandes souffrances, de longs discours ont expliqué le souhait de la responsabilité, le regret, les excuses encore, mais surtout la volonté d’un travail commun pour le maintien de la dignité humaine. Pourtant ces discours et toutes ces cérémonies ont eu lieu par un temps déplorablement froid, un vent glacial, pas le souffle chaud de l’âme en désir mais bien plutôt le râle de la faux. Et sous ce râle encore, la résistance eut lieu : les visages tuméfiés de nos vieux camarades se plissaient sous la brûlure du blizzard. De nouveau la souffrance était présente chez eux comme chez nous qui la découvrions, pour ainsi dire, et certains durent regagner des endroits chauffés au risque de leur santé. Aujourd’hui, je me demande quel est le sens de cette souffrance-là : était-elle le facteur de sympathie par laquelle tout se partage ? Etait-elle la condition d’une compassion possible ? C’est un peu comme si chacun devait payer sa part pour vibrer dans cette même tonalité, à l’image d’une re-naissance dont il fut question dans le discours du ministre de la justice allemand, chaque anniversaire devenant alors une re-naissance accompagnée non des douleurs de l’enfantement pour la terre qui l’engendre, mais des bribes d’un écho toujours en résonnance. Le signifié. La trace. Le double entendre. La rose blanche posée avec délicatesse sur la table est entourée d’un fil de fer. Lors de la cérémonie on appelle les déportés, un à un pour leur remettre un certificat. Sur le camp d’Ellrich figure un panneau qui précise qu’au-delà de sa limite, chacun entre là à ses risques et périls. Etc. etc.

C’est donc bien au sens qu’il faut s’adresser pour espérer un jour pouvoir frémir sous les rayons d’un soleil chaleureux dans une terre devenue fertile d’humanité. Le sens, toujours le sens. La reprise. La déchirure. Un problème se pose : celui de l’Histoire. Si le sens est présent dans l’histoire que l’on écrit et à laquelle on travaille, inlassablement et rigoureusement, cette même Histoire, discipline des disciplines, n’est pourtant jamais que collective. Elle est l’histoire des hommes, l’histoire des pays, l’histoire de l’humanité : plurielle. Et le résistant, le déporté, le communiste, le Juif, le Tzigane, l’enfant, par son récit, de réclamer de toutes ses forces, la reconnaissance de sa propre et unique singularité, celle qu’on lui refusait en l’inscrivant sur un registre et en lui remettant un numéro pour toute identité possible. La commémoration permet-elle vraiment de contenir la démesure de l’unique, cette singularité qui déborde de son être pour avoir été privée de l’habiter ?

Démesure est bien le terme et c’est encore la démesure qui nous accueille au sein de ce rassemblement quand celui-ci vibrant de toute sa force, manifeste dans le commun rassemblé, une émotion indicible, une joie sublime et profonde : celle que procure la jouissance de la vie et du partage de la communauté en liberté.

 

 

 

 

 

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Published by Cathy Leblanc - dans philosophie
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2 avril 2010 5 02 /04 /avril /2010 12:18

Depuis quelque temps, chacun aura remarqué que le mot « république » est re-devenu à la mode et il nous incombe de réfléchir sinon sur son contenu, tout au moins sur sa fonction. Nous parcourrons donc quelques exemples pour essayer d’en comprendre non pas le sens mais l’usage.

On invoque donc la République au nom du principe de liberté quand on veut protéger les dessinateurs de caricatures qui ont heurté des règles du Coran, règles concernant une pratique religieuse donc, en représentant Mahomet dans une feuille de choux. Mais on invoque encore la République quand on veut interdire un chroniqueur de faire la caricature des personnages politiques du moment et qui participe du fonctionnement de la dite République. Dans ce cas on ne parle plus de principe de liberté mais d’outrage à certaines pratiques politiques. Comment s’y retrouver ?

On invoque la République pour défendre le principe de laïcité dans les écoles, on appelle encore ce principe « principe de la République ». Il a pour fonction d’éviter l’intrusion des entités religieuses dans les sphères dites publiques. Mais on invoque pourtant le principe de solidarité républicaine quand on lance des appels aux dons que des associations comme le secours catholique ou la croix rouge vont centraliser pour apporter leur aide. Notons que la Sorbonne a bien gardé son nom : l’université crée par Robert de Sorbon, théologien de Cambrai et confesseur du roi Saint Louis. Comment s’y retrouver ?

On invoque la République pour interdire certaines tenues en ville, notamment une tenue religieuse portant le nom de burqua (on n’a pas encore interdit les pères noël en décembre) et on a récemment trouvé à formuler les raisons de ce principe : en République tout le monde doit pouvoir s’identifier. Au nom du principe de garantie des libertés, on est également privé du droit de sourire sur les photos d’identité ou encore de porter une frange qui couvre le visage sur ces mêmes photos. L’obligation de tirer la tranche s’inscrit dans la protection de nos libertés, comprenons-le bien. Sourire peut désormais être délictuel. Le sourire ne ferait donc pas partie de l'identité.

Ce matin la radio annonçait encore que la République allait rétablir ses droits dans les banlieues. Elle n’y serait plus présente. On comprend que la République signifie ici une certaine idée de l’ordre. Là où la criminalité sévit, la République n’est pas présente. Pourtant la République ne saurait pas se réduire à l’ordre public. Et chacun, chacune en France, soit-il français ou non, n’adhère pas à cette vision du pays dans lequel il ou elle vit. Une communauté de pensée s’institue donc pour créer un code qui fasse acte autour du mot « république ». Quant à l’expression « République des Lettres », elle est elle, tombée en désuétude.

Ma question est la suivante : n’est-on pas en train d’utiliser ce terme « République » dans un esprit nationaliste, exclusif ou excluant, et qui rassemblerait l’opposition à l’altérité ? L’usage qui se fait aujourd’hui, tout azimut, du mot « République » n’est-il pas en train de nous attirer dans une forme d’ultra-nationalisme et d’intolérance ? Y-a-t-il encore partage, charité et goût de la différence au cœur de cette « République » ?

En effet, pourquoi n’utilise-t-on pas simplement le mot « constitution française » quand on veut indiquer une violation ? Pourquoi n’utilise-t-on pas l’expression « ordre public » pour dénoncer les excès ? Le mot « république » se gonfle d’une vacuité bien dangereuse à être ainsi mis à toutes les sauces.

Cathy Leblanc

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28 mars 2010 7 28 /03 /mars /2010 16:07

Le week-end dernier, se sont réunis à Angers, quelques quatre cents participants désireux de réfléchir sur le respect. L’événement était organisé par l’Université Catholique de l’Ouest et rassemblait des membres, étudiants, personnels des cinq universités catholiques de France et de Navarre. L’ambiance était très conviviale et chaque participant avait choisi des ateliers correspondant à des aspects de la notion qu’il souhaitait approfondir.

Je sors d’une tradition laïque très marquée puisque j’ai enseigné douze ans à l’Université de Lille 3 et que j’ai aussi transité par l’Université d’Artois et j’occupais un poste d’observation à partir duquel je pouvais comprendre ce qui était là en train de se construire.

J’ai souvent essayé d’aider les étudiants, j’ai souvent été soucieuse de leur transmettre un enseignement de qualité dans une bonne atmosphère mais je me suis souvent posé des questions face à l’absence d’espérance ou même d’ambition qui habitait ces étudiants. En début d’année, je demandais aux étudiants de me faire une petite fiche, afin de mieux les connaître, d’avoir leur coordonnées pour communiquer avec eux ou encore connaître leurs attentes. Entre autre, je leur demandais à quel rêve professionnel ils se vouaient. Mais le simple emploi du mot rêve dans le cadre d’une projection professionnelle les faisait sourire et manifester leur surprise. Un jour un étudiant m’a même dit que l’on avait plus le droit de rêver. J’avais donc décidé de transmettre mon enseignement en faisant en sorte d’amener les étudiants à prendre confiance en eux, à leur montrer qu’ils pouvaient réussir et éprouver de la satisfaction vis-à-vis de leurs réalisations. C’était nouveau. Mais je pense qu’une telle approche n’aurait pas été possible si j’avais directement traité du thème de la confiance en soi. Ce n’est que je façon transversale que la confiance est devenue une donnée essentielle de la relation pédagogique. Ceci correspond à ce que Dewey a nommé la vertu des savoirs collatéraux : c’est à partir de la différence que je m’adresse au même.

Lors des rencontres inter-cathos sur le respect, j’ai rencontré un public de jeunes très différents : des jeunes qui étaient encore capables de s’amuser simplement, d’éprouver la joie, des jeunes qui sourient et sont nourris d’espérance. Je me pose donc la question de la différence. En même temps, je m’inquiète de voir une partie de cette jeunesse étudiante qui n’est plus capable de cette joie et qui est quelque peu désabusée. Pour quelle raison les jeunes de l’université publique se trouvent-ils dans cet état de souffrance et de solitude, cette même solitude dont m’avaient fait part des étudiants ERASMUS il y a quelques années.

J’ai constaté à l’Université Catholique de Lille, le déploiement d’un geste chrétien : le déploiement de la compassion pour la personne, de la charité aussi, la possibilité d’une communauté de prière. Dans l’Université publique aujourd’hui, le principe se veut démocratique mais est-il humain pour autant ? Est-il ressenti de cette façon ? Dans le respect des règles fondamentales de la laïcité, y-a-t-il dispensation d’un suivi émanant d’un effort visant à accompagner le jeune ? Ou bien la laïcité telle qu’elle est conçue ne risque-t-elle pas de rompre certains liens communautaires ? Où commence le religieux ? Où finit le traditionnel ? La limite n’est pas manifeste. Mais il reste que la tradition peut « rassembler » autour de fêtes, d’événements où l’on célèbre, où l’on s’amuse.

Alors voilà, je crois qu’une très grande responsabilité nous incombe à tous : celle de rompre la solitude de nos étudiants et de montrer que par-delà nos croyances soient-elles religieuses ou politiques, par-delà nos pratiques, soient-elles religieuses ou politiques, par delà nos clivages, soient-ils religieux ou politiques, nous avons le devoir d’accompagner une jeunesse qui rencontre aujourd’hui les pires difficultés d’un temps de crise où les séniors sont remis au travail et où les jeunes sont condamnés à manquer l’autonomie financière et affective dont ils devraient pouvoir jouir.

Proposition

Ma question en ce moment est la suivante : étant donnée la désagrégation sociale, ne pourrait-on, comme forme de lien pédagogique, envisager un lien amical de telle sorte qu’il donne à l’étudiant le sentiment d’être écouté et suivi et de telle sorte qu’il ressente que ce qui lui arrive importe à l’autorité. Que ce qui arrive à autrui m’importe rend à la fois l’événement et la personne inscrite dans l’événement importants.

Il ne s’agit pas de déresponsabiliser la jeunesse mais seulement de soulager une souffrance patente et de rendre confiance en une relation complètement abandonnée aujourd’hui : celle de l’autorité comme garantie.

 

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13 mars 2010 6 13 /03 /mars /2010 18:21

Eléments pour une réflexion sur des pratiques qui à première vue n’ont rien de spirituel.

 

Glissement de temps ? L’exercice spirituel constituait pour la pensée antique, la base même de la construction de soi. N’oublions pas que l’oracle de Delphes était formulé sous les traits d’une injonction : connais-toi toi-même, base d’un exercice portant des fruits à la fois personnels et communautaires. L’exercice de méditation religieuse invite tout également à l’examen du soi et à l’adaptation d’une conduite éthique où les actes s’adaptent aux réflexions issues de la méditation.

Dans un monde où la rapidité, l’efficacité, la logistique, la stratégie, la compétition, sont présents au quotidien dans la vie des hommes, a-t-on encore le loisir de s’adonner à des pratiques ayant pour objectif de construire ce soi ? En d’autres termes, l’exercice spirituel, religieux, philosophique ou littéraire a-t-il encore sa place et son prestige dans nos sociétés ou celles-ci ne se sont-elles pas au contraire engagées dans des pratiques utilitaires et instrumentales qui les éloignent de la réflexion ?

Si le développement des moyens de communication permet en effet, de couvrir un espace géographique beaucoup plus important qu’il ne le fut à toute autre période de l’histoire, le temps restant à l’homme pour regarder et prendre la mesure de ce qui se construit en lui, s’amenuise de plus en plus et cela transparaît dans plusieurs domaines : celui de l’expression orale et écrite. Les enfants utilisent désormais un langage SMS qui fait de l’orthographe une lointaine chimère. La façon dont on s’adresse désormais à autrui, dans les administrations, dans la rue pour demander quelque chose, semble devoir désormais répondre à un impératif : être brève, nette, précise, efficace. Par suite l’écoute, à la fois en tant qu’exercice et capacité, devient dérisoire. Que reste-t-il donc à l’homme pour continuer toujours de se construire lui-même s’il n’a plus à sa disposition un discours reposant sur des règles bien ordonnées, un temps de parole libre de se déployer et la capacité d’écouter autrui ?

 

L’orthographe comme exercice spirituel

 

L’orthographe comporte une série d’éléments qu’il faut savoir combiner, conjuguer et reproduire pour que la procédure énonciative réussisse. La connaissance de l’orthographe implique une mémorisation de ces éléments comme des règles qui régissent  leur combinaison. L’orthographe enseigne l’ordre. Il enseigne tout aussi bien l’obéissance à la règle et la capacité de cette obéissance. De plus il sollicite des capacités mémorielles qui permettent de structurer l’esprit et se développent à mesure qu’elles sont sollicitées.

L’orthographe n’est donc pas un simple ajout formel ou un champ de connaissances qui finalement n’aurait pas une si grande importance que cela, l’orthographe constitue un véritable exercice spirituel à la portée de l’enfant.  

Il sera alimenté par les lectures diverses, variées mais de qualité qui ouvriront sur un univers non plus seulement autoritaire mais ludique. La manière dont tel ou tel auteur joue avec les mots montrera comment ce jeu est possible et incitera l’enfant ou l’adulte à produire son propre jeu.

La perte de l’orthographe est l’expression de l’absence désormais dans nos sociétés d’une capacité sachant se plier à la règle, d’une capacité ordonnatrice. Les expressions peuvent en être la violence, l’incivilité, c’est-à-dire des comportements au cœur desquels l’humain ne sait plus se plier à la règle pas plus d’ailleurs qu’il n’a d’idée du bonheur et de l’harmonie que la dite règle peut procurer.

 

Etre bref

 

La possibilité de déployer le langage selon des normes précises et ordonnées a cédé la place à une contrainte nouvelle et pesante : celle d’être bref. Poser sa question en peu de mots. Se présenter en peu de mots. Se justifier en peu de mots ou ne pas le faire.  Le peu engendre l’impatience qui se conjugue maintenant avec la violence. L’espace de création discursive devient un espace utilitaire. On ne fait plus références aux personnes à l’aide d’adjectifs ou d’expressions savamment choisis, mais à l’aide de lettres et de cycles. C’est ainsi que l’on en vient à rencontrer les SDF qui n’ont même pas le droit à la voyelle.

Le mail est également conçu pour faire vite et court si bien que souvent, les formules amicales ou de politesse disparaissent. Le formalisme qui est aussi une esthétique de l’être ne répond plus à l’impératif temporel : dis ce que tu as à dire en un minimum de mots.

La brièveté ainsi installée prive l’exercice rhétorique de ses vertus pédagogiques. Le détour, l’introduction, l’ouverture dans le discours, dans les discussions, l’interrogation, l’interro-négation, tout cela aussi entrait dans le champ de l’exercice spirituel à la portée de tous.

 

L’écoute

 

Par suite, la capacité d’écoute disparaît et la surdité –et ceci n’est pas seulement une métaphore- s’installe. Les adolescents de nos sociétés endommagent en effet leurs tympans, ne pouvant trouver la plénitude de leur être dans le déploiement du discours, ils la provoquent dans une sorte de griserie ou de transe provoqués par le volume sonore de ce qu’ils écoutent.

L’écoute, c’est aussi une capacité de se tourner vers autrui et de se placer dans une disposition telle qu’elle permette de saisir le sens du monde, des choses, de ce qui nous entoure.

L’écoute est ainsi à la base du souci de l’autre. Elle est constitutive de l’attention. Sans écoute, l’individualisme prend le pas sur la solidarité, l’égoïste sur l’altruisme. Le soi devient centre du monde, le soi de ses désirs, de ses tendances, de ses faiblesses aussi. Ainsi l’addiction n’a-t-elle aucune difficulté à trouver sa place dans ce système de l’absence.

 

Proposition

 

Ré-invitons à l’orthographe, à la rhétorique, à la musique, nous ferons de meilleurs citoyens.

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8 mars 2010 1 08 /03 /mars /2010 23:34

Le titre que j'ai choisi pour cet article fait écho au séminaire de Gérard Guest (cf. site "paroles du jour"). Une fois n'est pas coutume, je parlerai aujourd'hui de quelque chose qui m'est également personnel et qui touche à l'auteur sur lequel j'ai choisi de faire mon DEA et ma thèse de Doctorat : Martin Heidegger.

Ce qui m'a touché le plus dans la pensée de Heidegger est la manière dont il conçoit la vérité, en remontant à la célèbre aletheia qui donne à se représenter le voile de l'Être et à penser, avec ce voile, le mystère de l'Être. Chez Heidegger, j'ai encore trouvé toute une pensée de l'écoute qui allait delà des simples théories de la perception. La langue (die Sprache), quant à elle, devient "la maison de l'Être" si bien qu'elle prend une dimension poétique toute particulière. J'ai également trouvé grand intérêt dans ses premiers écrits sur Duns Scot et en son traité intitulé Etre et Temps aujourd'hui utilisé en psychiatrie parce qu'il fournit une fine analyse des catégories de l'existence et qu'il peut aider des personnes ayant été victime d'un traumastisme dévastateur à retrouver du sens. De même l'art-thérapie est en parfaite conformité avec la pensée heideggerienne du poétique.

Heidegger a vécu à une époque très troublée, peut-être la plus troublée que toute l'histoire de l'humanité ait connu avec l'invention de l'extermination en masse. En 1933, il fait le mauvais choix et adhère au parti nazi. Il devient aussi recteur de l'Université de Fribourg-en-Brisgau. Mais refusant de fermer la porte de son université aux Juifs, il démissionne, en 1934. Il écrira également au Ministère nazi pour demander qu'aucun mal ne soit fait au Professeur Husserl : cette lettre est visible au château de Messkirch, musée Heidegger situé dans sa vile natale. Tous les détails se trouvent dans un ouvrage écrit par un biographe sérieux nommé Rüdiger Safranski. Son livre Heidegger et son temps, Paris, Le livre de Poche, 1996. La vie de Heidegger pendant la guerre n'est pas une partie de plaisir et il ne prend pas part aux actes barbares. Il ne les soutient pas non plus : il s'exprimera à propos du biologisme de façon très claire. Ses fils sont prisonniers sur le front russe (cf. La dévastation, l'attente). Mais il continue de penser que l'Allemagne est le pays qui a hérité de la plus grande culture et le thème du national est présent dans son œuvre. Entendre dire, comme cela est le cas aujourd'hui, que Heidegger fut un nazi, cela mène directement à penser que non seulement il était antisémite, mais qu'il soutenait le génocide, ce qui n'était pas le cas. Plaquer sur chacun des moments de sa pensée des interprétations à orientation nazie, c'est donc faire preuve d'une grande malhonnêteté intellectuelle. Il fallait donc rétablir la vérité et des spécialistes l'ont fait dans Heidegger à plus forte raison. Ont signé cette œuvre, rien moins que Marcel Conche, Françoise Dastur, Pascal David, François Fédier, Gérard Guest ou encore Hadrien France-Lanor pour citer les plus connus. Pardon à ceux que je ne cite pas. Les éditions Fayard ont publié cet ouvrage parce que les éditions Gallimard l'ont refusé, menacées qu'elles ont été de procès pour négationnisme. L'histoire va loin et la haine aussi. Mais pourquoi ? Pourquoi veut-on faire de "l'être-pour-la-mort", sens que Heidegger donne à l'existence et qui provient d'une mystique médiévale, le stigmate du prisonnier du camp de concentration ? Heidegger a écrit cet ouvrage alors que sa mère était sur son lit de mort. La vie devient tout ce qui nous sépare de cette mort et aussi tout ce qui nous remplit, tout le sens qui est là, mis à notre disposition, à la disposition du Da-sein (l'être-là qu'est l'homme). Quand sa mère souffle son dernier soupir, le livre vient d'être édité et Heidegger le pose sur son cercueil. Voilà on peut dire que ceci n'est que du détail et pourtant ce sont des détails qui font toute la différence. Heidegger nazi : non, il n'avait rien à voir avec les tortionnaires barbares des camps de la mort.

Mais, vous savez, la rumeur va loin et je peux vous dire qu'un jour où j'étais invitée chez des amis, un monsieur a fait remarqué à mes frères situés à l'autre bout de la table, que je portais une veste marron foncé comme les nazis. Le marron était à la mode et je portais effectivement cette couleur : veste et jupe et un chemisier rose pale. Cette couleur me rappelait étrangement la couleur de la chasuble de Saint François d'Assise que j'avais vue l'été précédant à Pérouse. J'ai été profondément blessée qu'on puisse ainsi faire du mal et j'ai été blessée pour la bonne et simple raison que j'avais fait ma thèse sur l'ontologie heideggerienne, passionnée pour le rapport au poétique si manquant aujourd'hui, et à la conception de la langue qu'elle propose. Aujourd'hui encore, parfois, j'entends des petits commentaires dans mon dos mais je souhaite ne pas avoir à abandonner tout l'intérêt que j'ai pour ce penseur juste pour fuir les petits mots qui peuvent blesser profondément d'autant que mes grands-parents n'ont pas hésité à mettre leur vie en péril pour en sauver des centaines d'autres, ce que les auteurs des petits mots qui blessent n'auraient sans doute pas eu le courage de faire !

J'espère de toutes mes forces qu'il arrivera un temps où l'on pourra reprendre l'étude de ce philosophe de façon sereine et en sachant exploiter toute la richesse de son oeuvre. Cela arrivera sans doute quand nous aurons fini de prendre les histoires à sensation pour de la littérature ou les peoples pour des exemples, quand nous aurons aussi retrouvé le goût de l'effort intellectuel ! Restons optimistes !

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