Enjeux métaphysiques

Ce 16 juillet 2010, s’est tenu à Auschwitz un événement dont on ne peut ni ne saurait mesurer l’importance rapidement. Pourtant on a déjà condamné, on s’est déjà offusqué, on a déjà beaucoup écrit et beaucoup dit.  A-t-on vraiment cherché à comprendre ? C’est là la question et au cours de ces quelques lignes, nous allons essayer de chercher un sens pour la lecture de cet événement.

Jusqu’à ces derniers temps, les cérémonies qui avaient lieu dans les camps de concentration restaient très protocolaires et répondaient, elles répondent toujours d’ailleurs, à un protocole extrêmement stricte et décidé par l’Union Européenne : on a pu le remarquer lors de la célébration du 65^ème anniversaire du camp de Buchenwald, par exemple.

A côté de ces cérémonies qui rassemblent les déportés et des représentants des différentes instances, ont lieu les « pèlerinages ». C’est le terme employé pour faire référence au voyage du déporté ou de sa famille quand ce voyage répond à un travail de mémoire, terme un peu général, sans doute et qui ne met pas en avant la nécessité pour le déporté de faire son propre travail de mémoire, un travail de construction de son propre récit à la lumière de l’histoire présente qu’il est en train de vivre. La reformulation continuelle de ce même événement de capture et de torture, d’humiliation et d’usure, contribue à lui procurer une épaisseur narrative qui lui permet de résister quand vivre a pris pour lui le sens de résister et qu’il est devenu un éternel survivant.

Mais il y a également dans les camps, des visites nombreuses, de personnes curieuses de comprendre comment la barbarie a bien pu s’exercer, comment elle était organisée, curieuses de prendre la mesure d’une réalité véritable. En effet, il est tout sauf facile de se représenter la possibilité même d’une barbarie de masse telle que celle qui a eu lieu durant la seconde guerre mondiale dans les camps de concentration.

On ne saura jamais complètement définir un déporté ou ce qu’il représente en particulier parce qu’il a vécu l’extrême et que l’accès à l’extrême plonge celui qui le vit dans une solitude qui serait proprement individuelle si cette expérience n’avait été vécue en groupe. Cela ne veut pas dire que l’expérience en est moins douloureuse pour autant car souffrir et être en même temps le témoin de la souffrance accroît peut-être cet extrême en son intensité.

Cela dit, quand le déporté, la déportée, peut se livrer à ce travail de mémoire, de retour, de narration, de partage et peut répondre au devoir et à l’engagement moral du serment, il / elle sort glorieux/glorieuse, glorifié/e, grandement honoré/e des infâmes circonstances qui ont été celles de son existence pendant des semaines, des mois ou des années.

Naturellement toutes les personnes concernées par la déportation ne sont pas aussi fortes et probablement que l’on rencontre les plus fortes quand on assiste à ces cérémonies ou à ces voyages. En effet, alors que se préparaient ces cérémonies du 65^ème anniversaire de Buchenwald, j’ai reçu des courriers d’anciens déportés qui refusaient de s’y rendre. L’un d’entre eux, un anglais, écrivait que tout cela était trop triste, vraiment trop triste. La lettre manuscrite se composait de quelques lignes tombant avec le désespoir. Peut-être avait-il besoin qu’on s’occupe de lui, et qu’on lui montre la voie vers une autre forme de rapport à l’histoire, l’emmener voir des jeunes qui lui révèleraient toute la lumière que recelait son être. Mais il faut savoir que dans certains cas, les images reviennent et reviennent et hantent toute l’existence. Le déporté reste alors prisonnier. C’est à proprement parler l’enfer. Dans ce cas, le silence exprime ce qui ne peut être dit. Il figure aussi, dans les camps et lors des visites, le respect de la souffrance individuelle et collective et manifeste cette souffrance.

Jusqu’à, il y a peu de temps, donc, le silence soutenait l’existence et la reconnaissance de la souffrance. Seuls avaient droit de rompre ce silence, les officiels autorisés et les déportés choisis pour témoigner ou délivrer un discours.

La question qui se pose aujourd’hui est la suivante : le silence reste-t-il le bon et le seul moyen de figurer le rapport au monde de la déportation que vit le déporté après le long travail de mémoire qu’il a effectué ?

Le silence répond-t-il encore aujourd’hui complètement (attention, je ne dis pas qu’il ne soit pas nécessaire) au besoin du déporté ou une autre forme d’expression, car il est une forme d’expression, peut-elle avoir lieu, est-elle envisageable ? J’irai plus loin : doit-on censurer celui qui a vécu longuement l’extrême souffrance et qui, ayant engendré une grande famille, ayant triomphé du mal qu’on lui a fait, se met à danser avec sa famille et se faire filmer pour que l’événement reste dans la postérité, devant le four crématoire auquel il a échappé ?

Cette question se pose quand on constate le besoin de certains anciens détenus de plaisanter sur les lieux de leurs anciens supplices. On ne peut alors s’offusquer car le droit d’être et le droit d’être d’une façon ou d’une autre vis-à-vis de ce qui a pu métamorphoser leur être ou amputer leur devenir, leur incombe et participe de leur résistance, c’est-à-dire non pas de leur vie, mais de leur survie.

Je me souviens d’une anecdote à Dora au printemps dernier. Quelqu’un photographiait un ancien déporté qui avait voulu que nous l’entourions. Quand la pose fut prête, celui-ci cria vivement de sa petite voix aigue : « sexe ! ». Vous vous doutez du résultat : tout le monde éclata de rire au moment où l’on prenait la photo.  Il voulait au fond que tous ensemble nous éclations de rire. Et il faut dire aussi que le rire participait de sa pudeur, de la manière dont il cachait son émotion profonde. Mais ce rire répondait encore profondément au besoin d’exprimer et de manifester le triomphe de la vie sur la barbarie.

Alors, je pense qu’il faut chercher le sens de la transgression. Si celui qui a souffert a besoin de vivre la joie sur un lieu de torture, c’est peut-être parce qu’il a besoin d’occuper l’espace complet dans la jouissance de son existence. Il a également besoin de jouir de tous ses droits et de toutes capacités au bonheur et cette jouissance implique que l’interdit de vivre qui lui avait été imposé soit levé. Levé il l’est quand on danse, sans danger vue la distorsion temporelle et le travail de la justice devant ses anciens bourreaux. Lever l’interdit, lever le silence qui accompagnait la mémoire de ce qui s’est vécu dans l’interdit, est peut-être devenu une nécessité, le débat est, naturellement ouvert !

J’ai écrit cet article en prenant le point de vue de ce qui s’est vécu là et on pourra poser la question des réactions de ceux qui ne partagent pas cette gloire de l’existence sur l’extrême souffrance. A cette question on pourrait répondre que le dialogue expliquant ce geste, ce fait, cet événement, participe lui aussi du travail de mémoire et de la lutte pour la tolérance. Il serait intéressant, à ce stade, de rassembler les réactions d’autres déportés pour savoir s’ils comprennent le geste…