Enjeux métaphysiques

Quelques mots sur l’irréparable

                Nous avons beaucoup réfléchi sur le pardon et n’avons pas, loin de là épuisé ce thème, mais s’il est une idée qui est devenue incontournable, c’est bien celle de l’irréparable à la lumière de laquelle le pardon peut faire figure de violence.

                Je me demande aujourd’hui s’il ne faut pas creuser cette voie et si finalement elle n’est pas ce que le pardon fait apparaître. La difficulté de se situer par rapport au pardon a montré que les déportés ne pouvaient tout simplement pas « passer l’éponge » au risque de reconnaître à leur bourreau le droit de se « laver les mains ». Effacer n’est pas possible même si certains comme Sam Braun, lors des journées de Blois, ont soutenu l’importance du pardon dans la perspective d’un bien-être moral et psychique personnels. Nous sommes là dans une métaphysique de l’exception et le grand nombre des personnes déportées ne possède pas nécessairement les outils d’une telle métaphysique.

                Une approche universelle de la déportation, une approche qui prétendrait prescrire telle ou telle attitude n’est pas une approche convenable de même que des généralités qui viendraient prescrire telle ou telle attitude parce que d’un point de vue général, c’est mieux comme cela (« il faut pardonner » ; « ceci ou cela n’est pas bon »), ne peuvent en aucun cas résoudre les difficultés de réalités particulières. C’est en ceci qu’il convient de rappeler l’unicité à laquelle Levinas tient tant. Et le dialogue est ce qui chez lui, vient actualiser la liberté parce qu’il prend la mesure de ces réalités particulières. Nous évoquerons naturellement aussi la vie psychique et solitaire et libre parce que solitaire, qu’évoque encore Husserl.

                Quel est alors le statut de l’irréparable ? Quel est son rôle ? Pourquoi doit-on le considérer comme tel ? L’irréparable est au cœur même de la reconnaissance de la faute, c’est pourquoi toute violation des lois entraîne des sanctions, des peines sans que ces peines n’effacent pourtant le tort porté. Quand l’irréparable est subi, c’est aussi le point de vue de l’altérité qui constamment est suscité d’où le travail de mémoire et l’importance de la reconnaissance. Mais à quoi renvoie ce sentiment que quelque chose est irréparable ? Que dit-il sans le dire ? Il dit la difficulté de l’être-au-monde à vivre avec les autres, il dit son isolement profond dans la douleur qui ne cesse de vibrer en lui, il est un cri, celui d’une souffrance insupportable, celui de l’invasion du souvenir dans le présent, celui de l’impossibilité de la jouissance d’être vraiment.

                L’irréparable dit la fragilité de l’être. Alors peut-être cette notion n’est-elle pas tant une notion morale, une condamnation en tant que tel, que l’indice ontologique qui montre que le monde manque dans le monde vécu et que par ce manque je ne peux être celui ou celle que je suis vraiment. L’irréparable devient le fléchage de ce que cet homme ou cette femme pourrait être si une part de lui-même ou d’elle-même n’avait été meurtrie.

                Beaucoup de questions émanent de ce bilan. Celle de la liberté, celle de la réparation, celle, fondamentale de la jouissance (au sens de se sentir vivre pleinement le présent en se sentant être pleinement soi-même).

Mes chers amis et très fidèles lecteurs,

Tout d'abord je vous remercie de l'intérêt renouvelé que vous témoignez à ce modeste blog et me tiens à votre disposition pour toute question. Le dernier article à propos de la résistance dans les camps a suscité un commentaire très élaboré et documenté de Madame Marie-France Reboul, aussi ai-je tenu à le faire figurer comme article et non comme simple commentaire. Madame Reboul me pardonnera de ne pas avoir publié toutes les photos mais le format de ces pages m'oblige à limiter le poids des articles. Nous reviendrons sur la réflexion portant sur la souffrance et la compréhension de la souffrance. Pour le moment, je vous souhaite une très bonne lecture. 

Bien à vous,

Cathy Leblanc

La résistance dans les camps, la menace et la liberté psychique

Le musée de la résistance de Bondues, dans le Nord, près de Lille, offre en ce moment une passionnante exposition sur le thème de la résistance dans les camps. On y montre et on y explique comment elle s’organisait, ce qu’elle supposait, mais aussi le danger supplémentaire auquel s’exposaient ceux qui avaient l’immense courage de vouloir lutter, en situation d’extrême menace, contre le système qui les contraignait aux conditions que l’on sait.

Et puisque je suis philosophe, ma question sera métaphysique ou existentielle : comment ces déportés, dans l’état où ils se trouvaient réduits, pouvaient-ils disposer d’une liberté psychique suffisante pour penser la lutte contre un système qui les privait de leur humanité, c’est-à-dire non seulement de leur liberté d’action, de leur liberté physique mais aussi de leur liberté psychique puisque la menace de l’exécution devait nécessairement entraîner l’obsession : une pensée obsédante, planant comme une ombre au dessus de leur vie : « la trouille, la vraie ». Ceci nous amène aussi à nous demander quel rapport les déportés entretenaient vis-à-vis de la peur quand la peur vient modifier fondamentalement la temporalité et qu’elle installe le sentiment que quelque chose est « insupportable » et, par conséquence aussi l’ennui profond (cf. Heidegger sur la définition de l’ennui).

Je me demande donc comment ils réussissaient, par exemple, à dessiner tel Boris Taslitzky dont les dessins portent le sceau d’une patience sans limite : ce ne sont pas de simples esquisses dessinées à la hâte mais des dessins soignés, précis, allant rechercher en autrui, chez l’autrui en souffrance, l’expression qui le caractérise essentiellement pour l'éterniser. On dispose ainsi d’un dessin intitulé « attitude d’un camarade dont le moral baisse ». Je ne peux dire à quel point je suis interpellée par ce dessin dans la mesure où, étant lui-même sous le joug d’une menace infernale, Boris Taslitzky réussit néanmoins à regarder autrui, à éprouver pour lui de la compassion, et surtout à rester attentif à tout signe qui risque de le mener au trépas, si rien n’est fait pour soutenir le dit camarade. Il réussit aussi, nous ne pouvons en douter à éprouver le plaisir de l’application dans le soin qu’il place dans ses dessins.

Lors d’une rencontre avec l’Association Buchenwald, Dora et Kommandos, j’avais écouté des bribes d’explication, de souvenirs, et ceux qui se nomment eux-mêmes « les déportés » parlent toujours de leurs souvenirs, un peu comme si eux aussi portaient la marque de l’obsédante présence de la menace qui les accompagnait, obsession contre laquelle ils ne peuvent lutter. La seule possibilité dont ils disposent est d’être forts, et de transformer le souvenir obsédant en témoignage, en travail utile. Ceci me fait aussi comprendre que l’essence de la menace est sans doute l’obsession : une présence qui vient occulter le présent par ce qu’elle représente. Et ceci me rappelle également une réflexion que j’avais développée à propos de l’ostinato à la main gauche dans le Prélude à la goutte d’eau de Chopin lors d’une conférence-concert que je donnais en mars sur demande de collègues psychologues et psychanalystes sur le thème de la douleur. J’avais conclu ou suggéré que cet ostinato à la main gauche représentait justement l’obsédante présence de la douleur et qu’il s’opposait en tout et pour tout à l’ostinato méditatif que l’on peut retrouver dans les préludes et fugues de Bach, notamment.

La question est donc celle du rapport à la menace. J’utilise ici le pronom personnel de première personne par référence au « moi » : comment puis-je protéger « mon » espace intime, ce que l’on appelle communément « mon » jardin secret face à une menace qui, dans le cas de la déportation, porte les stigmates de la destruction ? Comment devient-il possible de se concentrer sur un dessin, sur l’attention qu’on prête à autrui, sur ce qui constitue ses dons, sa personnalité, quand on est fondamentalement menacé en son être ?

Ce travail de culture de la liberté s’apparente-t-il à un exercice spirituel ? L’exercice spirituel, quelque soit la forme qu’il prenne, ne permet-il pas de cultiver cet espace personnel, espace à partir duquel il devient possible de penser autrui, d’aider la communauté et de se réaliser soi-même, actualisant ainsi sa liberté en refusant de se résigner ? 

Je voudrais encore dire qu’il est manifeste que « les déportés » ont travaillé à la culture de cet espace intime à partir duquel ils pouvaient penser l’autre et la communauté, et la profondeur qu’ils ont ainsi creusée les amène aujourd’hui à pouvoir délivrer, sans avoir étudié la philosophie, une parole hautement et éminemment philosophique.

Et je pense que seul cet espace intérieur qu’ils ont su protéger telle une forteresse, leur a permis de trouver la force, le courage, l’espoir nécessaire pour organiser la résistance dans les camps, au péril de leur vie. C’est dire toute l’importance de cet espace là sur lequel il conviendrait de travailler et que l’on décrit de façon très différente selon les disciplines.

N’est-ce pas cet espace là qui permet à l’enfant de mentir quand il désire fortement quelque chose qui lui est interdit ? Il saura alors mettre en œuvre toutes les stratégies possibles et imaginables pour protéger son désir. Je pense aussi à un ami aujourd'hui décédé qui était si fier d'avoir bravé l'impérieuse autorité maternelle pour apprendre la musique au concervatoire quand sa mère, voulait qu'il devienne maçon. Cet espace intime, intérieur est-il inné ? Il apparaîtrait très tôt dans la construction de la personnalité. (cf. également Kant sur le droit de mentir). 

Un collègue m’a récemment proposé de travailler avec des anciens prisonniers de camps du Vietnam-Nord, sur le thème de la privation de liberté psychique. Dans le cas du Vietnam, on mettait en œuvre des techniques visant au lavage de cerveau, et à la torture psychique. Ceci n’est pas très différent même si l’intensité et l’intentionnalité n’ont rien à voir, avec les techniques de certaines sectes aujourd’hui qui transforment leur proie en véritable zombis et ce sont souvent des jeunes gens qui en font les frais. Je me souviens d’une étudiante complètement absente du cours, qui était ainsi embrigadée dans un jeu de rôle qui occultait la réalité. Peut-être une bonne paire de claques l’aurait-elle aidé à redescendre, c’est en tout cas ce que je n’ai pas osé faire. Faut-il alors penser que la technique d’endoctrinement du National Socialisme, qui a quand même réussi à emprisonner des millions de personnes dans sa « pensée », reposait sur ce type de mécanisme ?

J’avoue que ce thème m’intéresse beaucoup et que c’est à partir de conditions extrêmes de déshumanisation que l’on comprend le mieux en quoi consiste le monde, la vie. Ma spécialité étant l’ontologie, et étant donné que nous avons ici affaire à une privation totale de monde, je trouve passionnant de se demander comment on peut non seulement soulager la souffrance mais reconstituer du monde dans le respect des déterminations intimes. C’est ici que l’éthique intervient. De la même manière, lors du colloque que j’avais organisé en mars dernier sur le thème du pardon, nous avons pu réfléchir à la façon dont les victimes des pires souffrances, privées de leur humanité, peuvent se représenter aujourd’hui le pardon, à quel niveau, comment ils se positionnent face à l’impardonnable ou à l’irréparable, voire au désir de vengeance. Ceci se résume en une question plus générale : après la privation totale et essentiellement injuste d’une détermination essentielle, comment cette détermination refait-elle surface ? Selon quelles modalités ? Comment la restaurer ?

Nous trouverons beaucoup d’éléments sur la constitution du monde, sur ce en quoi consiste le monde ambiant, notamment, dans toute l’œuvre heideggerienne et dans le courant de la Daseinsanalyse qui a suivi cette œuvre et qui fut, à l’origine, représenté par Biswanger. C’est tout le problème de la construction psychique, construction dont il semble qu’elle repose essentiellement chez Frankl sur la parole. Mais le fondement de tout ceci ne reste-t-il pas l’ontologie qui n’est peut-être pas seulement l’affaire de la parole…d’où le lien entre indicibilité et réalité vécue.

Le débat est ouvert. Que les nombreux et fidèles lecteurs de ce blog se sentent libres de rédiger des commentaires ou même, comme certains le font et je les en remercie, de m’envoyer un mail avec leur réflexion ou leurs questions. Je rappelle mon adresse : cathy.leblanc2@wanadoo.fr

Les étudiants qui n’ont pas encore de sujet trouveront peut-être ici un thème qui pourra les intéresser.

A chacun, chacune, je souhaite d’excellentes vacances et des fêtes de fin d'années aussi agréables et chaleureuses que possible.

Cathy Leblanc.

Nous avons longuement réfléchi à ce qui constitue la vérité : l’adéquation parfaite entre deux choses, la réponse logique à une question, et, ce qui nous a paru le plus important et intéressant à la fois : le sentiment profond que l’on a de ce qui est vrai et qui indique la vie authentique.

Les exercices spirituels tels qu’ils sont pratiqués dans la Grèce antique, notamment, conduisent à une connaissance toujours meilleure au fur et à mesure qu’ils sont pratiqués, de l’intériorité. Ils m’amènent à savoir si ce que j’éprouve est conforme ou en écho à mon essence. En ceci, nous avons dit qu’ils appartenaient sans doute davantage au champ de l’ontologie ou de la psychologie, qu’au champ de l’éthique qui repose sur une norme et met en œuvre d’autres mécanismes. Non que l’éthique soit essentielle mais la connaissance de soi n’apparaît pas d’abord comme une chose éthique. Elle est d’abord psychologique et ontologique.

C’est pour cette raison, que Lacan dès le début de son séminaire de 1956 précisera qu’en matière de psychanalyse, on ne doit pas juger. Le jugement moral n’est pas du même ordre que la sensibilité, ce qui amène l’un à vibrer pour une chose, l’autre à vibrer pour une autre. L’écoute du monde, de son intelligence nous amène à construire un sens qui est adapté à notre sensibilité, à notre pouvoir de connaître (pour reprendre un terme kantien), à nos attentes aussi.

Alors, nous nous sommes demandé si ce sentiment profond et intense que l’on a de ce qui est vrai et qui nous guide dans la vie authentique est de l’ordre d’une croyance. Si Descartes soutenait dans les méditations métaphysiques que nos sens peuvent nous tromper, et en venait ainsi à l’argument du rêve : qu’est-ce qui me prouve que je suis bien dans la réalité et pas dans un rêve ?, la conclusion à laquelle il aboutit est encore d’ordre sensible : c’est l’intensité de ce sentiment, qu’il nommera « la certitude sensible », qui indique la vérité. L’intensité du sentiment du vrai devient le signe de sa présence. La vérité serait donc bien d’abord l’affaire de la sensibilité et ne serait pas complètement étrangère sinon à la croyance, du moins à la notion d'adhésion.

La preuve d’une situation inauthentique est alors le résultat d’un ressenti ou d’un intuitionner  qui a ouvert tout au long du XXème siècle sur le thème de l’errance métaphysique ou de la désolation (cf. aussi chez Heidegger la notion de dévastation). L’inauthenticité reste principalement responsable de la rupture du sens et probablement qu’il conviendrait, dans tout le travail sur la déportation d’analyser les modalités de rupture du sens quand l’emprisonnement constitue fondamentalement une violation, une privation et une destruction du sens.

A titre de remarque, je préciserai encore qu’un étudiant qui suit un chemin qu’on lui prescrit ou qu’il se sent contraint de choisir et auquel il ne sent pourtant pas destiné est plongé malgré lui dans une situation elle aussi inauthentique qui ne peut mener au succès. Peut-être le problème de l’alcoolisme chez les jeunes est-il à relier partiellement à cette absence de cohérence.

Et il faudrait s’interroger sur les séquelles produites par le mépris qui est à l’œuvre depuis bien des années maintenant, vis-à-vis du travail dit « manuel ». Je suis toujours tellement désolée de voir des étudiants, des étudiantes arborer leur inscription universitaire sans avoir pour cela de motivation et quand pourtant ces mêmes étudiants possèdent des dons qui les amèneraient à développer toute leur créativité et à entrer dans la vie active avec un projet authentique et toutes les garanties du succès.

Il convient alors de se demander quel est le rôle de la raison dans ce cheminement vers la vérité, vers cette certitude sensible, le sentiment profond et intense du vrai. Si le sens est guidé par les sens, par la sensibilité, c’est certainement la raison qui permet à la conscience de se diriger vers lui. Et c’est là tout l’enjeu d’une éducation véritable et désintéressée, d’une éducation ferme mais sans emprise, d’une éducation ouverte mais soucieuse de construire la constante cohérence d'une mesure prise entre l'objectif proposé et les dispositions à portée de main.

La philosophie moderne, mais aussi la philosophie antique évoquent la ruse de la raison car si la raison peut être toute puissante, encore qu’il soit nécessaire de reconnaître la prédominance du sens et de son paradigme, c’est encore la raison qui peut construire, avec toute l’intelligence qu’elle possède, une vision du vrai ou une illusion du vrai. Ceci nous amène à poser de nouveau la question de la certitude sensible : comment notre capacité à éprouver ce sentiment profond et intense de la vérité peut-elle nous aider à éviter la ruse de la raison ?

Là encore, je dirais que l’épreuve de l’inauthenticité ne peut conduire à ce qui résulte du constat dressé par la certitude sensible et dont le signe manifeste est la Joie.

Pour reprendre l’exemple de l’étudiant que je prenais tout à l’heure, l’illusion ne dure qu’un temps. Si l’on peut être fier d’avoir sa carte et de s’être dirigé, dans un contexte donné et pour des raisons diverses, étrangère à sa volonté propre, dans une voie intellectuelle quand cette voie n’est pas nécessairement celle qui lui répond à ses aspirations profondes et surtout intimes, alors, ce n’est pas toute la force de la joie quiportera, mais l’effort constant, la peine, le labeur incessant, la peur de l’échec, la solitude, et des tonalités affectives très négatives. Je ne fais pas ici la critique de l’effort, il est nécessaire pour réussir et se dépasser, mais je souligne la conséquence de l’engagement dans une voix inauthentique qui ne serait pas le résultat d’un choix véritable. (Je m’inquiète aussi beaucoup du taux d’échec des étudiants à l’Université aujourd’hui).

Cette Joie là, la joie d’être dans sa voie, la joie d’être dans l’authenticité, de pouvoir vivre des choses profondes, et en éprouvant un constant plaisir, est à mes yeux essentielle car c’est une Joie qui se communique, qui se transmet, qui porte, qui permet la solidarité, qui permet le bien être ambiant, qui est à elle seule garante pour celui qui l’éprouve et pour ceux qui l’entourent, de possibilités et un bonheur décuplés. Elle seule peut permettre de transmettre ce qui transcende à ceux qu’elle peut toucher ou approcher.

On retrouve alors tout le sens de l’Ethique qui consiste à placer autrui dans l’idéalité de sa représentation et de lui faire le don de ce qu’il y a de plus noble, de plus beau, de plus précieux, de plus fort, c'est-à-dire aussi de ce qui transcende. Pouvoir transmettre ceci est une chance sans égale. Et constater que l'on touche alors, par ce don de cela qui nous trancende et nous comble nous-même de joie, constater le bonheur de ceux qui le reçoive, c'est alors vivre dans un monde merveilleux et avoir la grâce de pouvoir le partager.

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S’il est un principe qui caractérise le monde moderne et la pauvreté à la fois matérielle et spirituelle qui le frappe, c’est bien l’indifférence, le manque d’égard, le manque respect. Et ce que je propose aujourd’hui dans cet article, c’est de nous demander sur quoi reposent tant de manques et de quoi ils sont le symptôme. Cette réflexion s'inscrit dans la problématique de la lutte contre les barbaries.

Qu’est-ce donc que l’indifférence sinon, la capacité de ne pas reconnaître autrui tel qu’il devrait l’être, de ne pas le reconnaître selon l’être éthique qu’il représente et aller jusqu’à le considérer comme absent ou nier son existence. Ce faisant, je refuse de considérer autrui comme capable de m’interpeler en mon humanité, et je refuse de ce fait mon humanité à autrui comme je me la refuse à moi-même.

Un tel manque n’est pas le fait d’un être libre qui peut à loisir faire porter son regard et son égard sur autrui dont la seule présence sollicite ces capacités morales. En effet, un être libre n’a pas à se retirer du monde pour ainsi dire, n’a pas à se voiler la face, pour vivre son humanité pleinement (refuser de voir la pauvreté, par exemple). La liberté de l’être libre est présente dans le monde et avec le monde. « Avec » est peut-être bien même ce qui le constitue essentiellement. Nous sommes des êtres les uns avec les autres. Nous vivons en co-présence dans un monde qui dès lors n’est plus violent. Mais l’altération de ce lien ou des modalités qui le définissent suffit à convoquer la pire des violences, à savoir la souffrance morale.

Nous sommes là dans le processus même de déshumanisation. S’exerce alors une non-reconnaissance d’autrui et de ce qu’il représente à divers niveaux (social, politique, affectif). Un être qui se déshumanise, qui dès lors, perd sa liberté, gagne aussi en violence puisque son rapport au monde ne consiste plus en la vision la totale de ce monde, mais une vision arbitrairement parcellisée dans laquelle il ne pourra pas se mouvoir à loisir ni espérer l’envol de son esprit dans ce vaste espace de la pensée et du cœur que peut être l’horizon poétique. La vie en petit.

Se pose alors la question du remède si à tout mal correspond un remède. Comment respecter autrui selon le lien qui s’est établit entre lui et moi sinon par le biais de ma responsabilité, responsabilité qui saura écouter ma conscience pour mettre en œuvre l’actualisation de ce lien. Savoir affronter la réalité de cette altérité, c’est donc aussi actualiser sa liberté et se donner les moyens de penser et d’agir grandement selon la vision d’un monde plus juste, plus vrai, plus digne et surtout beaucoup plus grand.

La dynamique discursive entre alors en jeu. Le dialogue avec l’altérité, forte de son identité et traitée selon son identité constitue la reconnaissance de ce qu’elle représente, restaure son existence. Par suite, il importe que l’écoute sache repérer ce qui par elle est interpelée pour fournir des réponses qui seront-elles-mêmes des interpellations capables de cultiver l’incessant va-et-vient qui construit le respect, la reconnaissance mais aussi la liberté.