Enjeux métaphysiques

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Vendredi 22 novembre 2013

de 18.00 à 20.00

Université Catholique de Lille, Centre Culturel Vauban

Amphi 47

Philosophie continentale contre philosophie analytique

Entretien avec Babette Babich accompagnée de Tracy Strong

Et animé par Cathy Leblanc

La fin de la pensée? Philosophie analytique contre philosophie continentale. Paris, L’Harmattan, 2012.

Dans cet ouvrage, Babette Babich approfondit le débat entre philosophie analytique et philosophie continentale en analysant les grandes différences qui permettent de les distinguer. Elle revient sur le point de vue des tenants de la philosophie analytique qui affirment que les problèmes philosophiques proviennent du manque de rigueur scientifique et souligne que la philosophie continentale s’attache à étudier les questions auxquelles tout être humain est confronté au cours de sa vie, ne serait-ce que ponctuellement. Si le parcours de la philosophie ne mène nulle part, explorer les tours et détours qu’il emprunte, son cheminement, est capital pour la compréhension de notre humanité.

Babette Babich est Professeur à la Fordham University aux Etats-Unis, elle a étudié la philosophie continentale avec Hans-Georg Gadamer, Jacques Taminiaux, Wolfgang Müller-Lauter et Jacob Taubes. Elle est notamment l’auteur de :

The Hallelujah Effect. Philosophical Reflections on Music, Performance Practice and Technology Ashgate, June 28, 2013.

Nietzsches Wissenschaftsphilosophie. Die Wissenschaft unter der Optik des Künstlers zu sehn, die Kunst aber unter der des Lebens, Oxford: Peter Lang, 2010.

Eines Gottes Glück voller Macht und Liebe. Beiträge zu Nietzsche, Hölderlin, Heidegger. Weimar, Klassik Stiftung Weimar, Bauhaus-Universität Weimar, 2009.

Words in Blood, Like Flowers : Philosophy and Poetry, Music and Eros in Hölderlin, Nietzsche, and Heidegger. Albany, State University of New York Press, 2006, paper: 2007.

Nietzsche’s Philosophy of Science: Reflecting Science on the Ground of Art and Life. State University of New York Press. Albany. 1994.

Tracy Strong est Professeur à Harvard.  Ses recherches portent sur la théorie politique et ses liens avec l'esthétique, la littérature et d'autres champs. Il est notamment l'auteur de  

Friedrich Nietzsche and the Politics of Transfiguration ; The Idea of Political Theory: Reflections on the Self in Political Time and Space;  Jean-Jacques Rousseau and the Politics of the Ordinary (second edition),

Il a co-édité :

Nietzsche’s New Seas, The Self and the Political Order, Public Space and Democracy, The One and the Many. Ethical Pluralism in Contemporary Perspectives.

Son dernier livre est  Politics Without Vision: Thinking without a Banister in the Twentieth Century (Chicago, 2012) [Winner of the David Easton Prize, 2013].  

            J’ai eu le plaisir d’assister hier à une conférence de Françoise Sironi dans le cadre du congrès régional de l’Association Chrétienne de Lutte pour l’Abolition de la Torture dont l’objectif est de dénoncer les tortures perpétrées dans le monde, lutter contre la peine de mort. A cet égard, l’association écrit aux prisonniers du couloir de la mort aux USA. Il s’agit surtout de citoyens américains d’origine africaine dans les états du sud des USA. La peine de mort, si elle supprime définitivement la vie à des criminels dont on a prouvé la culpabilité selon des méthodes d’investigation et de déduction qui ne sont pas fiables à 100%,  pose aussi le problème du bourreau, de celui qui exécute ce qui reste un meurtre, selon des ordres légalement donnés.

            La conférence de Françoise Sironi portait plus précisément sur le travail d’expertise comme travail de ré-humanisation. Elle a de cette manière réalisé l’expertise de Douch, le trop célèbre directeur de la prison de Tuol Sleng entre 1975 et 1978 et responsable de la torture et de l’execution de 17000 personnes. Un procès a été organisé l’année dernière par un tribunal hybride composé de représentants des Nations Unies et de représentants cambodgiens.

            François Sironi explique que tous les cambodgiens ont eu un proche torturé et assassiné. Dans le tribunal les représentants sont donc nécessairement des personnes qui sont aussi des victimes du meurtre de masse qualifié et reconnu comme « crime contre l’humanité ». J’aurais souhaité lui poser la question de la neutralité des personnes. Mais c’est une question impossible à poser dans la mesure où tout le peuple cambodgien est concerné. Par ailleurs la culpabilité de Douch ne fait aucun doute. La neutralité des personnes n’a donc aucune chance d’influencer un jugement qui est déjà manifeste. Notons que le co-expert psychiatre travaillant avec F. Sironi était cambodgien et lui aussi victime. Pendant le régime des Kmers rouges, il avait dû cacher qu’il était étudiant en médecine et enlever ses lunettes. La question que pose ce tribunal international est la suivante : comment l’homme Kang Kek Leu est-il devenu le bourreau que l’on connaît.

            Cette question rejoint la problématique sur laquelle nous travaillons dans le cadre du devoir de mémoire. Un travail interdisciplinaire permet de rassembler des éléments qui indiquent ou n’indiquent pas comment un bourreau devient un bourreau, parallèlement à quoi, un autre travail interdisciplinaire a pour fonction de révéler l’impact de la barbarie nazie sur les déportés. Cette quête nous permet aussi de comprendre la portée des traumatismes non plus seulement chez les déportés mais chez toute personne. Elle nous permet aussi d’identifier les processus de déshumanisation dans notre société quand le travail s’organise à une échelle de plus en plus grande laissant de plus en plus de côté, la considération de l’humain. Nous sommes convaincus que le travail de la pensée et de la transmission du savoir sous une forme ou une autre permet de libérer l’humain de la barbarie ou en tout cas d’y contribuer.

            Françoise Sironi explique qu’elle a souhaité travailler avec un interprète. Celui-ci sera également une victime. Il a 30 ans et son père est mort pendant la grossesse de sa mère. F. Sironi précise aussi que l’histoire du Cambodge telle qu’est est enseignée ne fait pas mention de la dictature Kmer. L’équipe composée de la psychologue française, du psychiatre cambodgien et du traducteur cambodgien se réunira avant de procéder à l’expertise.

            Nous apprenons qu’une telle expertise est souvent la première fois pour un accusé de pouvoir réfléchir sur lui-même et qu’elle constitue une façon pour un bourreau de co-construire le sens de son histoire personnelle, histoire qui s’articule pour lui  à l’histoire d’un lieu géographique.

Douch parle français et s’exprimera tantôt en français, tantôt en cambodgien. Il ne fait pas partie des tyrans qui ont une pathologie particulière. F. Sironi recherche donc les facteurs qui ont l’ont conduit à devenir qui il est devenu. Parmi ces facteurs, et ceci rejoint aussi notre problématique relative à la déportation et au nazisme, il faut savoir que beaucoup des anciens instituteurs pétinistes qui ont été actifs pendant le régime de Vichy ont été envoyés dans les colonies. Douch a ainsi été formé par des instituteurs aux idéologies peu recommandables. Les modèles éducatifs sont un facteur très important dans la formation des bourreaux –et l’on retrouve cela aussi dans l’Allemagne des années 30-. On sait que des blessures de l’enfance peuvent facilement être instrumentalisées par les politiques visant à contrôler les masses d’une façon plus ou moins tyrannique. F. Sironi explique que les situations d’impuissances vécues constituent de véritables bombes à retardement. Le chagrin peut aussi se transformer en colère.

            Quand Douch a été arrêté, en 1999, il était professeur de mathématique dans un camp de Kmers rouges et faisait de l’aide humanitaire. En 1996, il s’est converti au christianisme, nous dit F.S. La raison en serait que le christianisme a gagné contre le communisme. Il a donc converti 14 familles cambodgiennes. On a donc affaire à un homme qui a changé. Et lors de son arrestation il dira « oui, c’est moi, c’est Dieu qui l’a voulu. » Il reconnaîtra 85 % des faits contre lesquels il est accusé. Il a exprimé, nous dit F.S. des regrets mais aucune culpabilité. Il a aussi précisé qu’il portait une responsabilité collective. F.S. emploie l’expression d’homme clivé, ce qui rejoint l’analyse que j’avais proposé dans ma dernière conférence sur les bourreaux en m’appuyant sur le cas de Richard III (cf. pièce de Shakespeare) qui dit et répète : I am me, pour se convaincre que le « je » est aussi le « moi ». Dans cette œuvre on voit bien la dissociation qui s’est effectué entre le criminel qui assassine ses deux neveux pour prendre le trône et l’homme qui prend conscience petit à petit de son acte. Les deux personnalités se battent en un même esprit. Ceci est d’autant plus visible qu’Edward, le roi malade, dans son lit de mort demande la réconciliation des ennemis, réconciliation à laquelle va se plier Richard. Mais revenons-en à notre compte-rendu : F.S. parle donc de « clivage ». L’homme, l’humain et le criminel font deux.

            Le point fort et absolument admirable de la démarche de F.S. est la conception selon laquelle le procès a servi pour faire en sorte que Douch sorte de l’effet de désempathie dans lequel il était plongé et il me semble que c’est là, la pierre angulaire de l’étude de la barbarie. Pendant les vacances dernières, j’ai écrit un article sur la transmission du savoir issu du récit de déportation et j’y montre toute l’importance de la prise en compte de l’émotion dans la constitution de l’humain. Un homme, un femme que l’opinion qualifie de « sans cœur » devient capable de nuire à autrui et de trahir sa propre humanité. C’est semble-t-il dans cette forme de trahison qu’est plongé Douch. Le procès a donc aussi pour fonction d’objectiver les faits et de les placer devant le sujet qui les a commis. Je pense qu’en procédant de la sorte on fait aussi ressortir la responsabilité du criminel, c’est-à-dire ce qui le constitue fondamentalement en tant que sujet. Aristote, dans La métaphysique, disait que le fou n’a pas de responsabilité. Pour être pleinement responsable, il faut être conscient de ses actes, mais si nous sommes blindés, c’est-à-dire si un système totalitaire nous empêche d’avoir accès à notre propre sensibilité et de la vivre en l’utilisant comme soupape de sécurité, alors nous nous trouvons dans ce que F.S. nomme la désempathie. C’est ce que j’ai montré dans mon article sans avoir songé à cette idée fondamentale de désempathie. L’empathie est pourtant très étudiée aujourd’hui en philosophie et dans les sciences neuronales. Elle constitue un lien fondamental entre les hommes. Ne plus être capable d’accéder à son empathie, c’est donc déjà être suffisamment modelé pour répondre à des ordres déshumanisants. Cette absence d’empathie on la retrouve dans un système philosophique très connu : le stoïcisme dont la maxime est de rester indifférent aux choses indifférentes, c’est-à-dire aussi insensible à la douleur (cf. à cet égard les travaux de Pierre Hadot). F.S. évoque dans le cas de Douch, cette fascination pour le stoïcisme.

            F.S. évoquera aussi les facteurs qui ont pu conduire Douch a éprouver cette impuissance dans l’enfance. Ces facteurs sont nombreux et semble a priori, mais à priori seulement donner une version rationnelle d’une relation de cause à effet qui a pu conduire un homme humilié à devenir un bourreau. On pourrait aussi évoquer le cas d’Hitler.

            J’ai trouvé cette conférence tout à fait passionnante, mais certains points m’interpellent. En effet, je me demande s’il est vraiment possible d’aborder un homme qui est passé dans le domaine de l’irrationnel ou de la dis-proportion, pour reprendre le vocabulaire que j’ai utilisé dans des articles publiés récemment, à partir de catégories rationnelles. Je ne vois pas comment aborder le bourreau autrement qu’avec ces catégories, mais, je pense qu’il serait aussi intéressant de connaître les silences du bourreau. Je pense aussi, à l’inverse de F.S., qu’il n’est pas mauvais de considérer le bourreau comme un monstre : je vois dans ce positionnement la possibilité pour l’analyste (qu’il soit philosophe ou psy…), de poser sa négativité et toujours éprouver les repères de sa propre humanité, de sa propre personnalité. Ceci dit, je suis tout à fait d’accord pour considérer la réhumanisation du bourreau ou disons, la prise de conscience restauratrice, à ceci près que l’acte qu’il a perpétré ne sera jamais restauré ou réparé, la peine de prison, soit-elle conçue dès l’antiquité comme une réparation. Rien ne se répare quand il s’agit de crime qu’il soit celui d’une personne ou celui de dizaines de milliers de personnes. Il me semble donc sage de s’armer de notre différence de manière à ne pas sombrer dans une forme de compassion pour le bourreau qui a pu mener le jeune Kingsley, expert de Goering à suivre l’exemple de son suicide.

            Le problème posé ici est celui de l’approche du bourreau : faut-il le ramener à son humanité muni de notre compassion ? Faut-il le ramener à son humanité muni de notre capacité de négativité ? Le problème du travail avec des bourreaux, soit-il un travail philosophique est aussi le problème de la posture dans laquelle nous devons nous trouver. Comment penser le crime ? Comment penser le bourreau ? La question du pardon était d’actualité lors de ce congrès, le pardon pose la question de l’empathie vis-à-vis du bourreau.

                                                                           "Resister"

                                                      Inscription figurant sur la margelle du puits

                                                                                                             Par Marie-France REBOUL 

Compiègne 3 septembre 1943 : départ de 943 prisonniers du camp de Compiègne-Royallieu pour le camp de travail nazi de Buchenwald. C’est le deuxième grand transport parti de Compiègne pour ce camp ; le premier est parti le 25 juin avec 944 hommes, 435 en revinrent, 415 déportés du 2^ème convoi rentrèrent en France. Dans les deux cas, plus de la moitié des déportés disparut.

 Depuis le 24 septembre 1942, Laval, chef du gouvernement du général Pétain, sous la pression des Allemands, a créé le Service du travail obligatoire qui contraint les hommes de 18 à 50 ans et les femmes célibataires de 18 à 35 ans à partir travailler en Allemagne. Si de jeunes hommes et jeunes femmes se sont engagés dans la résistance, d’autres refusent de partir travailler pour l’Allemagne nazie et décident de rejoindre l’Afrique du Nord où les Alliés ont débarqué le 2 novembre 1942. Beaucoup d’entre eux se font arrêter par la Gestapo avant la frontière espagnole d’où le nom de « frontaliers » qui leur a été donné par les historiens actuels. Ils n’en sont pas moins des résistants. Je ne commenterai pas davantage l’historique de ces convois, des historiens l’on fait avant moi. Du deuxième convoi les déportés portent le matricule 20 000 et …  mais ce qui m’intéresse ici c’est le sort de quelques hommes et non de matricules. C’est la raison aussi pour laquelle je ne parlerai pas d’hommes connus tels Hélie de Saint-Marc et le général d’Astorg, tous deux du convoi du 3 septembre et transférés ensuite dans les Kommandos de Langenstein pour l’un, de Dora pour l’autre. Je ne parlerai que de quelques déportés que j’ai connus et qui me sont proches.

 Mon oncle maternel et deux de ses amis, âgés de 21 à 23 ans ont été arrêtés à la frontière avant Irun et ont été enfermés à la prison du Hâ de Bordeaux puis transférés à Compiègne en août 1943. Ils étaient tous trois protestants et y ont connu Aimé Bonifas, fait prisonnier le 13 juin 1943 à 2 kilomètres de la frontière au sud de Perpignan, détenu à Toulouse puis envoyé à Compiègne en juillet. Avec Aimé Bonifas[1], devenu ensuite pasteur, vous vous êtes mutuellement soutenus. La vie au camp de Royallieu est, si j’ose le dire, un « paradis », avant les camps de concentration « …nos journées sont bien remplies par nos diverses activités culinaires, sportives, théâtrales, intellectuelles et spirituelles ; il nous arrive même de répondre à une invitation : « je n’ai pas le temps ! ». Nous avons le sommeil bon malgré le fléau des puces.[2] »

Le soir du 2 septembre, vous faîtes partie de ceux retenus à l’appel. Le 3 septembre c’est le départ à pied pour la gare de Compiègne puis la montée dans les wagons à chevaux. Beaucoup voulaient s’enfuir pendant le voyage. Trois d’entre vous ont essayé de s’échapper. Tu m’as raconté, mon oncle, que tu faisais partie du 3^ème groupe qui devait tenter une évasion, mais la deuxième tentative à Revigny échoua et les SS vous obligèrent à vous déchausser, puis à vous entasser dans un autre wagon où vous étiez plus de quatre-vingt-dix. Aimé Bonifas fait la même expérience dans un autre wagon, décidé avec d’autres à s’échapper mais les SS devant les différentes tentatives se méfient « Un soldat… ouvre notre porte et nous menace horriblement. Il nous fait retirer nos chaussures (…) un madrier est cloué de l’extérieur sur l’ouverture que nous avons fabriquée…nos espoirs s’envolent. [3] »

Seul P.Geistodt-Kiener réussit à s’évader, il est repris, interné à Metz puis à Sarrebruck et arrive à Buchenwald le 21 ou le 28 septembre.

Arrivés à Weimar « …nous voilà sur le quai d’une gare de triage. De tous les wagons sortent des êtres ridicules, en caleçons, en pans de chemise, pieds nus. Certains ont le visage meurtri[4].»

Vous gagnez Buchenwald à pied par le « chemin de sang » comme l’appelèrent les déportés qui construisirent la route car rien ne reliait Weimar à l’emplacement où le camp fut bâtit par les déportés en 1937, mais vous ne le savez pas encore.

« Soudain, un panneau jaune et noir attire mon regard. Je lis un nom : « Buchenwald »… Buchenwald…Buchenwald…ce nom me rappelle quelque chose, mais quoi ? …Je me souviens maintenant…c’est un soir de novembre, en 1939…Confortablement assis dans un fauteuil de ma chambre, la T.S.F en sourdine, je lis un ouvrage. Il s’agit du « Livre Blanc n°2 » en anglais qu’a publié le ministère des Affaires étrangères. Ce document traite des atrocités nazies dans les camps de concentration de Dachau, d’Oranienburg et de…Buchenwald…Vais-je m’arrêter, me laisser abattre ? Non, je continue à courir, serrant les dents.[5] »

Arrivés au camp, les soldats et les gardes font aligner les déportés en carré. « Devant nous, un cadavre gît les bras en croix[6] » raconte Aimé Bonifas. L’attente est longue, puis l’on vous fait entrer dans la salle des douches, vous devez vous déshabiller et salle par salle vous entrez dans le monde concentrationnaire, douchés, désinfectés, rasés des pieds à la tête, habillés de vêtements rayés avec des galoches en bois aux pieds et un triangle rouge avec un F inscrit en noir puis un carré portant des chiffres : 20 302, 20 424, 20 801 qui vous désignent désormais : vous voilà transformés en stück[7] de par la volonté des nazis. Mais vous restez des hommes, des résistants.

C’est en décembre 1943 que toi, mon oncle, tu retrouves sur le chantier où tu travailles « deux bons amis coreligionnaires, Guy Raoul-Duval et Pierre Walter. Le premier venait d’être reçu à l’Ecole Normale Supérieure quand… et le second est lieutenant aviateur. Ils ont été arrêtés ensemble pour les mêmes motifs que moi. Maintenant nous sommes occupés à creuser un fossé le long d’une baraque qui est destinée à loger du personnel civil allemand de l’usine.[8] » Arrivés par le convoi du 17 septembre, tes amis veillent sur toi fragilisé par de la fièvre qui t’a conduit au revier[9]. Pendant quinze jours vous réalisez « un des meilleurs coups de votre vie de bagnards  en creusant une partie de la journée et en rebouchant un autre tronçon pendant l’autre partie.[10] »

Vous serez ensuite séparés, Aimé Bonifas, Guy Raoul-Duval et Pierre Walter transférés à Dora. Toi, mon oncle, hospitalisé au revier pour un abcès à la jambe, tu resteras à Buchenwald ou d’autres kommandos dont Weimar après le bombardement d’août 1944. Sont toujours aussi à Buchenwald  tes 2 amis Georges Liabeuf et P.Geistadt-Kiener. Mais en septembre 1944, vous êtes séparés, tes amis envoyés en kommandos extérieurs. C’est un coup terrible « Désormais, je vais être seul à lutter. J’aurai des camarades nombreux…mais je ne retrouverai plus cette chaleur, cette confiance qui nous a liés pendant la plus dure période de notre existence concentrationnaire[11]…Seule la foi en Dieu demeure »

Vous étiez jeunes, étudiants et ce sont vos meilleures années de jeunesse qui ont été assassinées dans les camps. Aussi me suis-je interrogée sur cette force de résistance qui vous a fait tenir. Vous étiez tous protestants ; le terme de RESISTER a une connotation protestante. On a trouvé ce verbe gravé sur la margelle du puits de la Tour de Constance à Aigues-Mortes, prison royale pour les femmes protestantes surprises à pratiquer leur foi qui avait été interdite par la Révocation de l’Edit de Nantes en 1685. Ce serait Marie Durand, fille de pasteur, âgée de dix-neuf ans, enfermée dans la tour de 1730 à 1768 pour avoir assisté à un culte clandestin dans le Languedoc, qui l’aurait gravée pour encourager ses compagnes à ne pas abjurer leur foi.

Résister a été à nouveau le mot d’ordre des protestants français pendant la 2^ème guerre mondiale. « Résister ! C’est le cri qui sort de votre cœur à tous, dans la détresse où vous a laissés le désastre de la Patrie. C’est le cri de vous tous qui ne vous résignez pas… » écrit la protestante Yvonne Odon, bibliothécaire du Musée de l’Homme, dans l’un des premiers fascicules de ce groupe de résistance organisé très tôt.

Résister est écrit à Londres par les protestants des Forces françaises libres au bas d’un écusson au-dessus duquel étaient dessinées la croix de Lorraine, la croix huguenote et la Tour de Constance.

On sait combien une idéologie politique peut aider à tenir dans de telles circonstances, par exemple celle des communistes convaincus de la possibilité d’une société meilleure.

Protestants convaincus, vous avez résisté aux camps, soutenus par la foi « O Dieu, toi qui es toute réponse, toi seul qui peut finir nos angoisses, nous te supplions de venir à notre secours car nous périssons [12]» murmure mon oncle un jour d’appel.

RESISTER c’est ce que fit le pasteur Marc Boegner, président du Conseil national de l’Eglise Réformée de France en condamnant publiquement le 26 mars 1941 le premier statut des Juifs et le 20 août 1942, après la rafle du Vel d’Hiv, les persécutions contre les Juifs.

Le dimanche 6 septembre 1942, à l'issue de l'Assemblée du Désert à Mialet, qui réunit les protestants français chaque premier dimanche de septembre pour commémorer leur résistance religieuse après la révocation de l’Edit de Nantes, Marc Boegner demande aux nombreux pasteurs présents de tout faire dans leur paroisse pour cacher les Juifs.

En 1943, il condamne aussi l'envoi forcé des travailleurs en Allemagne au titre du STO.

Le 11 avril 1945, présent parmi les déportés sur la place d’appel qui célèbre la libération du camp de Buchenwald, le détenu 20 421 redevenu Michel Julien s’écrie « Sur cette même place où tant et tant de nous ont souffert pendant des années, sur cette place où j’ai eu froid, où j’ai désespéré, où j’ai eu faim, où j’ai prié, d’où sont partis tant de mes camarades vers la mort : aujourd’hui sur cette place, je me tiens DEBOUT VIVANT ET EN HOMME LIBRE [13]! »

Il dédie les pages du récit de sa captivité « A ses deux amis dont l’un ne revint pas et à tous les assassinés et morts dans les camps. »

Le 3 septembre 2013 souvenons-nous des déportés des convois de Compiègne et d’ailleurs.

On avait tout imaginé : une campagne électorale sous la ceinture, des révélations fallacieuses, des digressions intempestives, des sorties de route pseudo-stakhanovistes, une démagogie hypertrophiée, etc. etc. mais on était en fait très loin de la vérité quand ce qui constitue désormais le réflexe rotulien de l’argumentation politique repose sur l’invitation des bovins, du cochon, et autres gallinacées, au programme de la décision.

Doit-on parler de post-humanisme, y voir le brandissement d’un bouddhisme condescendant, craindre là les premiers signes de l’empathie psongiforme bovine dont les symptômes résideraient en rien moins que l’amour animal (encore dénommé « amour bête ») : voilà la véritable question qui sera décisive pour l’avenir de notre communauté ou « comment aimer mieux nos bêtes et les manger » ?

Pour répondre à cette question, il faut commencer par se représenter ce que peut être le monde du bovin et sa représentation du monde, sa Weltanschauung, dirait sans doute Mme Merkel. La manière dont le bœuf voit le monde vient donc aider à penser l’avenir de notre beau pays, c’est dire si les soubassements de la pensée politique aujourd’hui ont évolué, cela en devient même difficile à suivre !

Considérons-donc l’influence de l’ontologie animale dans la pensée politique française. Notons au passage que jamais on ne s’est demandé si le loup dans un conte célèbre avait digéré la grand-mère sans difficulté et là, Mme Merkel devrait sans doute prendre quelques précautions si elle ne veut pas finir comme la grand-mère. Mais qui serait le petit chaperon rouge ? Le débat reste au vert.

Plus sérieusement, on ne manquera pas de s’interroger sur ce thème de l’abattage, symbole qu’il ne faut peut-être pas prendre à la légère quand celui-ci devient un thème majeur d’un débat politique essentiel. Le thème de la boucherie n’est d’ailleurs pas nouveau : on se souvient d’un personnage politique qui parlait de « clou de boucher », il y a quelques années.

Les habitants de France semblent pourtant bien rares à se demander comment et dans quelles conditions nos chers animaux sont abattus quand ils mangent des produits globalisés signés McDonald, quand ils fréquentent les restaurants marocains ou chinois, quand ils achètent du pâté en boîte ou quand ils avalent des tonnes de foie gras. Il reste quand même que ce débat animal aura pu diviser les communautés qui sont elles attachées à tel ou tel mode d’abattage.

Et si nous voulions reprendre les fondements d’une culture judéo-chrétienne, ne pourrait-on pas rappeler cette formule destinée à unir plutôt qu’à diviser : « tout le monde est invité à la table du seigneur ». Ne doit-on pas rappeler aussi que le jour de l’Aïd, il est de mise de partager le repas. Nous pourrions ainsi explorer les fondements fraternels des religions, fondements qu’il est urgent de cultiver quand la pauvreté s’installe dans un pays dit développé (A.O.C.), qu’elle fait des morts qui eux n’entrent jamais dans le débat politique, abattus qu’ils ont été, par des méthodes d’abattage bien plus contestables que celles utilisées pour les animaux.

Conscience, ma conscience je t’aime parce que tu me constitue et que le lien qui me lie à toi est libre. Chaque jour, à l’abri du tumulte, du bruit, tu m’indiques la voie. Et quand bien même il n’y a pas de signalisation au carrefour des grands moments de la vie, tu m’éclaires et me guides. Conscience, ma conscience parfois je me retourne sur une obscurité, un nuage et je me parle, m’interrogeant et projetant par là même de la lumière sur la route à venir. Il n’y a pas de bon chemin, il n’y a que les chemins que l’on se construit et qui mènent quelque part. Là où je pose les yeux, je peux regarder fermement le reflet de mes décisions, les voir croître, en constater le bonheur, en éprouver de la fierté. Parménide parlait de la vérité au cœur sans tremblement : où que je me tourne je fais face paisiblement à mes décisions, j’approuve leur conséquence et l’effort qu’elles nécessitent accroît la lumière sur mon chemin. Conscience ô ma conscience tu me donnes courage et me rends libre à moi-même dans la décision de moi-même, je ne me cherche pas : je me trouve et me retrouve dans la familiarité de ce même. Ne rien laisser de côté, avoir égard, considérer la vie comme une partition et chaque note comme le devoir d’une présence accomplie et d’un engagement à chaque fois rejoué, vibrant de la même force. Conscience ma conscience, merci de m’accorder cette énergie pour l’effort, et le cœur de le suivre, de protéger ceux que j’aime, de pouvoir m’aimer moi-même et ainsi à mon tour de pouvoir aimer les autres, de dispenser tendresse et sollicitude et construire la bonne solitude.