Enjeux métaphysiques

L’annonce de la réduction de vingt milliards de livres des dépenses de l’Etat ne concourt certainement pas à apaiser la révolte sociale qui s’élève aujourd’hui en Angleterre. Dans une Europe ultra-libérale qui fonctionne à partir de la donne économique, qui n’est donc plus l’Europe sociale dont chacun avait pu rêver lors du traité de Maastricht et qui mettait en avant les échanges désormais possibles entre universitaires ou les échanges culturels de tous ordres. L’Europe allait permettre d’accroître la donne sociale, humaine et culturelle. Cette belle illusion a cédé la place à une pensée du calcul où l’humain entre dans la calculatrice pour être réduit à ce qui fera la satisfaction ou non de l’opération.

En nommant l’Etat et les dépenses de l’Etat, la BBC n’a certainement pas conscience de l’impact discursif et humain que produit son message. Une pensée des catégories s’est installée : d’une part il y a le peuple en grogne ou en révolte, plongé dans l’incertitude d’un avenir laborieux ou non, dans l’incertitude d’envisager ou non sa retraite, l’avenir des enfants, dans l’incertitude donc, non plus seulement d’un bonheur possible, mais d’une survie possible. Dans le grand moteur de la calculatrice tout devient possible sans que ces possibilités ne soient systématiquement des opportunités : tout et son contraire donc. D’autre part, il y a l’Etat vu à l’aune de la personnification et l’on pense d’abord, quand on entend « dépenses de l’Etat », aux  dépenses de la présidence, de la chancellerie ou du ministère selon les formes que prennent les régimes politiques européens. Ils, c’est-à-dire non pas « nous », le peuple, mais « ils » : ceux qui sont « au sommet » de l’Etat et que l’on assimile à l’Etat quand on entend « dépenses de l’Etat ». Ce sont « eux » qui dépensent ce que « nous » payons et cela devient insupportable quand ce que « nous » payons ne « nous » assure plus le bien communautaire.

Le clivage est consommé : il y a les payeurs d’une part et ceux qui dépensent, gâchent ou volent, d’autre part. Tout caricatural cela puisse-t-il sembler, c’est ainsi que cela est vécu dans la représentation collective et c’est ce sentiment insupportable d’être d’une certaine façon « volé » qui génère la violence qui désormais semble s’installer comme seule forme de discussion et de participation possible. L’unité de mesure à l’œuvre appliquée par les « payeurs » est la même que celle du quotidien, de la gestion ménagère familiale : faire attention, ne pas vivre au dessus de ses moyens, ne pas jeter l’argent par les fenêtres, etc.

Dans le jeu catégorial de la personnification, l’Etat devient celui qui ne sait pas gérer la bourse de la grande famille populaire et la personnification de l’Etat induit une représentation des dépenses considérées  comme dépenses privées, d’où le sentiment de vol. L’écart social affiché entre Madame ou Monsieur l’Etat et le petit peuple alimente la désapprobation et la révolte. C’est pour son propre compte que Madame ou Monsieur l’Etat dépense « notre » argent, l’argent qui doit normalement servir à la garantie d’un bien-être communautaire, argent qui doit être re-distribué donc, ce dont le peuple en révolte n’a désormais plus le sentiment.

Que devient le « nous » populaire et communautaire sinon une participation obligée au chiffre ? Ainsi le chiffre devient-il l’indicateur de l’humain : réduit ou en croissance. Il faut avoir peur ou se réjouir. Et l’annonce de la BBC ce matin, d’une réduction pour le budget 2012, de vingt milliards de livres des dépenses de l’Etat signifie une réduction de ce qui « nous » constitue essentiellement, annonce donc, d’une mise à mort symbolique.

Si la grande machine européenne ne donne plus de signe de vie de son ancrage social, l’Europe, il le semble bien, court à sa perte et les dégâts seront importants. Si les gouvernants assimilés aux gouvernements n’affichent pas une modestie de mise dans leur train de vie, alors, la violence n’a pas lieu de cesser puisqu’elle est alimentée par le sentiment d’injustice produit par le décalage entre ce qui est « donné » (payé et acheté) et ce qui est vendu (redistribué). Si l’humain ne refait pas surface dans le discours politique, alors, l’humain saura réclamer ses droits comme il a commencé de le faire lors des multiples émeutes qui se sont désormais inscrites dans l’histoire européenne. Rappelons encore, pour mémoire, que l’homme ne saurait s’assimiler à du numéraire ou être réduit à du numéraire faute de se sentir concerné, faute de se sentir impliqué et représenté, faute donc, d'exister.

Au moment où avait lieu le colloque dont nous avons maintenant beaucoup parlé (mais dont le thème est loin d’être épuisé) et qui recevait le soutien de la Mairie de Lille, se tenait à la Mairie un événement qui vient redire tout l’engagement de notre région et de sa capitale dans la lutte contre l’exclusion, contre l’enfreinte de la dignité humaine. En effet, ce vendredi 11 mars, Stéphane Hessel recevait la médaille d’or de la ville de Lille. Ainsi la Voix du Nord consacre-t-elle ce vendredi 11 mars, à la fois une page à l’invitation de Stéphane Hessel en Mairie de Lille et un article bien placé pour le colloque sur le « pardon à l’épreuve de la déportation. »

Que cela signifie-t-il ? Quel sens donner à cette conjonction sinon que les médias comprennent l’urgence de l’engagement et de la lutte contre la xénophobie et toute forme de dégradation humaine.

Qu’est-ce qui est essentiel dans cette lutte ? Stéphane Hessel a fait resurgir un concept-clé : celui de l’indignation. L’indignation désigne notre capacité à réagir face au mal commis sur autrui. L’indignation est une force vive qui permet de ne pas laisser s’installer des pratiques injustes engendrant d’injustes souffrances pour des hommes, des femmes et des enfants en difficulté. L’indignation permet de trouver en soi la force de dire « NON » : « Non, nous ne voulons pas cela et nous ne pouvons pas laisser faire cela. »

Aussi, pour faire référence à des articles plus anciens où je dénonçais l’indifférence vis-à-vis de la pauvreté qui s’installe aujourd’hui très confortablement en France (pardon de ce cynisme), pouvons-nous dire à présent que c’est justement l’indignation et la capacité de se mettre en colère qui permettent de refuser la misère sociale et morale dans laquelle se trouve aujourd’hui plongée toute une partie de la population et cela n’est pas une fatalité.

Nous sommes les enfants et les petits enfants de ceux qui ont vécu le deuxième conflit mondial et ont à travers ce conflit fait l’expérience de la plus ignoble des barbaries qui ait jamais été organisée par l’être humain envers lui-même. Nous avons donc le devoir d’écouter la parole de ceux qui ont ainsi souffert et qui ont été également les témoins de cette violation hors-du commun. Que nous dit cette souffrance ? Cela est essentiel.

Nous avons en nous des trésors d’humanité qu’il convient de cultiver. Je pense par exemple à notre sensibilité. Pour s’indigner il faut savoir se laisser émouvoir et ne pas détourner le regard de ceux qui à même le sol, ne pouvant descendre plus bas, sollicitent quelque chose de nous. Un cri, une demande, l’objet fictif bien qu’indispensable étant l’argent. Mais au-delà de cet objet fictif, on peut entendre ce qui nous est demandé : un effort pour ne pas laisser les choses en cet état.

La grande question est donc : comment faire ? Par l’engagement que l’on met en place et que l’on manifeste, on agit déjà. Donner l’exemple n’est pas une vaine expression. L’exemple s’inscrit dans le champ de ce que tout un chacun peut suivre. Aujourd’hui, il y a souvent confusion entre celui ou celle qui entre dans le champ de l’exemple et celui ou celle qui représente un(e) « people ». Je pense que le contre-pied de l’indignation est l’admiration et qu’il ne saurait y avoir d’indignation sans admiration. J’admire la force morale de Monsieur Hessel et je l’admire d’autant plus qu’il la porte du haut de ses 93 ans ! Je pense que nous avons en sa personne un exemple admirable qui peut nourrir notre esprit et notre âme et ceux des jeunes générations. Je pense aussi que nous avons besoin aujourd’hui, dans nos sociétés occidentales d’un peu plus de prestance et de grandeur et qu’il est de notre devoir d’adultes et d’enseignants de montrer à ces jeunes générations ceux qu’elles peuvent admirer ou le type de personnalité qu’elles peuvent admirer. Non que je souhaite les détourner de leurs idoles mais je pense que les jeunes esprits ont besoin de ré-apprendre l’admiration ou ce type d’admiration là.

Les grandes forces morales –elles sont pourtant nombreuses- de nos sociétés ont besoin d’être entendues et écoutées. L’écoute s’apprend. L’attention s’apprend. Tout cela ne va pas de soi alors que pourtant nous portons cela en nous de façon potentielle et ce grâce à notre sensibilité, notre capacité de sentir de ce qui est bien, ce qui est bon pour tous.

Un débat s’ouvre ainsi sur la morale et son lien avec la sensibilité. Dans le questionnaire lancé auprès des déportés pour le colloque sur le pardon, je leur avais demandé s’ils avaient pu garder intacte leur sensibilité. Les réponses furent extraordinaires. Préservons donc nos sensibilités, notre capacité de ne pas être indifférents, notre capacité aussi de reconnaître.

Je suivrai sur ce point l’admirable ouvrage de Paul Ricoeur. Il fut aussi son dernier ouvrage : Le parcours de la Reconnaissance, publié chez Stock en 2004. Je conseille vivement à chacun la lecture cet ouvrage. Pourquoi donc Paul Ricœur ressentit-il le besoin d’écrire sur la reconnaissance ? D’un point de vue purement épistémologique, l’auteur explique qu’il n’existait pas à ce jour de « théorie de la reconnaissance digne de ce nom. Or cette lacune étonnante fait contraste avec la relative cohérence qui permet au mot lui-même de figurer dans un dictionnaire comme une unité lexicale unique en dépit de la multiplicité de ses acceptions. » Sur le plan social, cette étude arrive à point nommé. En effet pourquoi s’indigne-t-on ou doit-on s’indigner sinon parce que la reconnaissance fondamentale du statut d’égalité n’est pas rendue possible par une conjonction de décisions, ou par l’absence de décisions qui rendrait cependant cette reconnaissance possible ?

En cela la réception de Monsieur Hessel, le vendredi 11 mars, à la Mairie de Lille constitue-t-elle la reconnaissance du bienfondé de son cri : « indignez-vous ». Le soutien de la Mairie de Lille au colloque que j’organisais en tant que membre du conseil d’administration de l’Association Buchenwald-Dora et Kommandos et en tant qu’enseignant-chercheur de l’Université de Lille dite « Université Catholique de Lille » qui renferme aussi le « Centre Culturel Vauban » et qui travaille aussi avec l’ « Université Charles-de-Gaulle-Lille 3 » (sise à Villeneuve d’Ascq, pour le pôle sciences humaines) sur des thématiques communes, constitue la reconnaissance du bienfondé de ce travail. Je me réjouis donc de la vigilance ainsi permise pour faire s’exprimer dans la cité, ce qu’il y a de plus humain en nous : notre volonté de respect des dignités humaines. Je me réjouis de la possibilité d’un travail commun pour développer ce respect.

Cathy Leblanc.

Un jour Patrick Dupond a dit que l’important dans la danse était de faire en sorte que l’autre soit beau. J’ai toujours gardé cette petite phrase au creux de ma sensibilité et j’ai pensé qu’elle pouvait constituer un merveilleux principe de vie et de partage. Toujours veiller à ce que l’autre soit beau. Cette pensée de l’altérité appliquée à la danse constitue un véritable principe éthique. Il ennoblit la personne à qui il est destiné, personne qu’il rend belle, il ennoblit également son auteur, lui octroyant la grandeur morale issue de son geste. A l’issue de cette mise en œuvre ou mise en lieu de la beauté éthique, chacun se trouve grandit.

Dans un cours que je donnais dernièrement, j’avais abordé l’esthétique du geste éthique et nous sommes ici au cœur même de cette question. Je me demande si l’on cherche aujourd’hui, dans les grands débats qui sont lancés, à respecter ce principe à la fois éthique et esthétique. L’une des questions que je me pose est la suivante : veut-on véritablement faire la guerre à l’humiliation, à la réduction, au rabaissement, au préjugé, à la haine ? Veut-on véritablement assimiler l’un à l’autre et faire de l’un l’équivalent de l’autre, en droit ? Veut-on vraiment travailler en profondeur sur l’égalité des droits, sur le lien fraternel qui unit tous les hommes et qui fait partie des devises de la République française, assure-t-on en cela la liberté de la communauté fraternelle et la liberté de chacun ?

J’ai beaucoup travaillé sur la philosophie de l’éducation anglo-saxonne et il y a dans les pays anglo-saxons un code d’éthique des professions de l’éducation. Ce code stipule qu’en aucun cas le professeur n’a le droit d’humilier ou de ridiculiser l’élève. Il n’a pas non plus le droit de le prendre à parti. Mais l’un des principes-clés de la pédagogie doit être la valorisation. Seule cette valorisation conduit l’élève à conquérir toute sa créativité, à trouver confiance et à pouvoir se développer sur des bases saines. La critique peut se faire à bon escient et quand elle est nécessaire.

Ceci m’amène aussi à me demander si nous sommes capables aujourd’hui de valoriser la différence et de faire valoir l’altérité ? Les peuples, les religions, les religieux, les groupes ethniques se sentent-ils aujourd’hui contribuer à la richesse collective et au patrimoine commun ou bien celui-ci n'est-il pas en train de se désagréger ?

Des événements banalement quotidiens (mais structuralement quotidiens) m’amènent à réfléchir sur les modalités de l’excuse. Nous avons récemment grâce au linguiste qui intervenait dans la table ronde du colloque sur le pardon, montré que l’excuse pouvait être formulée à partir de mots, de gestes, de modalités bien différentes les unes des autres. L’excuse n’a pas non plus besoin d’être d’une évidence manifeste, elle ne requiert pas nécessairement « le mot » dit « mot d’excuse ». Un signe peut tout aussi bien valoir pour l’excuse. Il faut donc se représenter l’excuse dans la gamme de ses équivalences. Oui, mais alors, l’équivalence fait-elle sens au même titre que l’excuse. Dire « Excusez-moi s’il vous plaît » vaut-il « Merci de votre compréhension » ou encore «  je me suis emporté(e), j’étais fatigué(e) » ou « je suis allé€ trop loin » ? On peut aussi se demander si ces formes équivalentes ne finissent pas par revêtir davantage de sens que l’excuse elle-même.

La position que nous défendrons est celle selon laquelle les médiations ou voies détournées sont, au final, toujours plus marquantes dans la mesure où elles respectent davantage la liberté de l’interlocuteur. Elles ont aussi l’avantage de proposer une explication rationnelle au fait regretté. Dire « je me suis emporté(e) », c’est reconnaître la raison exacte pour laquelle on a pu peiner autrui alors que dire « Je vous prie de m’excuser », c’est solliciter l’effacement de la dette encourue par l’excès. D’une certaine façon, on est plus exigeant vis-à-vis de l’interlocuteur quand on lui demande de nous excuser que lorsque l’on décrit le fait regretté. Dans cette dernière attitude, la dette est absente. On n’est pas sur le même niveau que celui de l’excuse à cet égard. On fait bien plutôt appel à l’empathie et à la compréhension qu’à une décision ou un accord en vue de l’effacement de la dette.

Sur le plan éthique, je pense qu’il vaut mieux proposer à l’interlocuteur d’entrer dans une relation empathique plutôt que de lui imposer la décision ou non de l’effacement de la dette, ce qui le place dans un rapport d’autorité en lui alléguant la place de choix alors que le conflit émerge souvent de rapports d’autorité.

Dans ce cas, et puisqu’il y a lutte, même symbolique, la valorisation d’une position occupée par l’altérité, la reconnaissance du bienfondé de cette position et quand bien même on n'y adhère pas, pourra même valoir l’excuse et exclut le rapport d’autorité puisque la valorisation permet au locuteur d’asseoir sa position. On est sur un plan d’également ou hors-autorité.

Voilà, après le « pardon », quelques pistes que je souhaite livrer en vue d’un débat d’idées.

Je vous remercie et vous dis : "A demain !"

CL.

UNIVERSITE CATHOLIQUE DE LILLE

La Faculté de Théologie, l’Institut de Philosophie et de Sciences des Religions

                                                                                                   et                                                                         

L’Association Buchenwald-Dora et Kommandos

Avec le soutien de l’Institut d’Etude du Fait Religieux

présentent

Le pardon à l’épreuve de la déportation

Colloque international interdisciplinaire

Du 10 au 12 mars 2011

à

L’Université Catholique de Lille

Pour toute information merci de contacter :

cathy.leblanc@icl-lille.fr

                                                                        ou de téléphoner au 03.20.13.41.57

1^ère journée

Approche théorique du pardon : « Parole et pardon »

Jeudi 10 mars 2011

A  l’Université Catholique de Lille

9.30 Accueil par l’Université Catholique de Lille  et

La Faculté de Théologie.

Théologie

10.00 – 10.40 Jean-Luc Blaquart, UCL, « La voie du pardon comme attitude chrétienne face au mal »

10.40-10.50 Discussion

10.50-11.30 Michèle Clavier, UCL, « Le pardon ou l’originalité chrétienne au service du bien commun ».

11.30-11.40 Discussion

11.40-12.20 Dominique Foyer, UCL, « L’imprescriptible et l’impardonnable »

12.20-12.45 Discussions

Pause Déjeuner

Anthropologie et philosophie

14.45-15.25 Stanislas Deprez, UCL (anthropologie) « Le pardon, opérateur de communication »

15.25-15.35 Discussion

15.35-16.25 Pol Vandevelde (philosophie) Marquette University (USA) – « Les enjeux et les difficultés du pardon communautaire »

16.25-16.50 Discussions

Pause

17.10-17.50 Charles Coutel (philosophie) Université d’Artois – « Pardon, réconciliation et hospitalité »

17.50-18.30 Discussions

2^ème journée

Approche situationnelle :

« Le pardon face à l’impossible »

Vendredi 11 mars 2011

A l’Université Catholique de Lille

Approches psychiatrique et psychologique

10.00-10.40 Michel Pierre (psychiatrie), Fondation pour la Mémoire de la Déportation. Interviendra sur « les séquelles psychotraumatiques de la déportation. »

10.40-10.50 Discussion

10.50-11.30 Serge Raymond (psychologie), Fondation pour la Mémoire de la Déportation (titre à préciser)

11.30-11.40 Discussion

11.40 – 12.30 Karl Thir (psychologie et philosophie), Lycée des Bénédictins, Melk (Autriche), « Culpabilité et pardon selon Victor Frankl. »

12.30-12.50 Discussions

Pause Déjeuner

Le travail de mémoire dans les associations et à partir des associations

15.00-15.40 Dominique Durand (sociologie), Président de l’Association des anciens déportés de Buchenwald-Dora et Kommandos

15.40-16.00 Discussion

Approche linguistique

16.00-16.40 Cathy Leblanc (linguistique et herméneutique), UCL, « Pour une sémantique du pardon »

16.40-17.30 Discussions sur la dernière intervention et sur la journée complète

3^ème journée

Témoignage : « Mémoire vivante »

Samedi 12 mars 2011

Séance publique à la Halle aux Sucres

Entrée libre

La parole des témoins

9.00-10.00  Accueil par la Mairie de Lille

Lectures par les donneurs de voix des réponses formulées par les déportés suite au questionnaire publié dans leurs journaux.

10.00-10.30 Témoignage. Floréal Barrier, ancien déporté de Buchenwald.

Pause

La voie ouverte de la souffrance

10.45-11.15   Le cas particulier des descendants de déportés : parole d’outre-monde par Marie-France Reboul

11.15-12.15 Table ronde avec Michel Hubaut (théologien), Dominique Verbeken (linguiste) et  Christophe Perrin  (philosophe) animée par Cathy Leblanc (philosophe)

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L’inscription est obligatoire. Elle est souhaitée également pour la séance publique du samedi.

Nom :___________________________________________

Prénom :_________________________________________

Adresse :_________________________________________

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Téléphone (fixe et portable) :_________________________

                                                    TOTAL :

Chèque libellé à l’ordre de « L’Institut Catholique de Lille »

Et à envoyer à : Faculté de Théologie - « Colloque pardon »

60 Boulevard Vauban - BP 109 – 59016 Lille Cedex.

LA LETTRE

Chers amis,

Depuis quelques années, je travaille avec l’association d’anciens déportés de Buchenwald-Dora et Kommandos et l’Amicale des Anciens Déportés de Mauthausen grâce auxquelles j’ai pu me familiariser avec le problème de la déportation.

Si mon objectif initial était de mieux comprendre les possibilités et les conditions de la barbarie, ces associations m’ont permis de prendre conscience des conditions de survie biologiques mais aussi spirituelles dans des milieux extrêmes. C’est de là qu’est née cette réflexion sur les concepts philosophiques à l’épreuve de l’ultime. Le sens d’un terme comme celui du pardon prend une toute autre coloration, une toute autre gravité quand il est confronté à une problématique comme celle du génocide nazi.

Si ce colloque permet de comprendre comment on peut survivre à des conditions extrêmes de bestialité organisée, il donne aussi à voir toute la grandeur dont peut être capable l’être en souffrance, ses ressources inouïes.

Je remercie l’association Buchenwald-Dora et Kommandos, son président, Dominique Durand, et toute l’équipe qui travaille à ses côtés, de son soutien dans cette vaste entreprise qu’elle a facilitée en m’intégrant pleinement et sans réserve dans un monde soudé par la lutte contre la barbarie. Je la remercie également pour son soutien logistique et financier. Cette association ainsi que l’association des anciens déportés de Mauthausen ont également mis à ma disposition, leur journal pour publier un questionnaire dans lequel les réactions des déportés étaient sollicitées. Leurs réponses seront lues le samedi 12 mars et analysées au cours du colloque.

Je voudrais encore souligner que l’initiative d’un dialogue entre la faculté de théologie et l’amicale de Buchenwald-Dora et Kommandos revient à Dominique Durand, son président à qui je rends hommage.

Enfin ce colloque fut rendu possible grâce au soutien de partenaires que nous remercierons et nommerons lors du colloque.

Cathy Leblanc

Maître de conférences en philosophie à l’ICP

Membre du conseil d’administration de l’association Buchenwald-Dora et Kommandos

PS : il est possible que quelques changements mineurs interviennent dans le programme suivant des aléas relatifs à la problématique du colloque.